「重荷下ろし」のカヤンバ(kayamba ra kuphula mizigo)

「重荷下ろし」とは何か

憑依霊シェラ(shera)のための大掛かりな治療カヤンバである。

憑依霊シェラ

憑依霊シェラ(shera)は、別名(本名?)イキリク(ichiliku1)。他にもキバラバンド(chibarabando)「おしゃべり」、ムチェトゥ・ワ・コマ(muchetu wa k'oma)「気狂い女」、ムジタ・コマ(mujita k'oma)「狂気を煮る人」、ムチェトゥ・ワ・ミジゴ(muchetu wa mizigo)「荷物の女」、マヨ・ワ・マイロ(mayo wa mairo)「高速母さん」、ムヮディワ(mwadiwa)「髪長の人」、イチグラ(ichigula10)など。カヤンバではいつも憑依霊ディゴ人(mudigo)といっしょに現れる。

シェラという名前は、「ホウキで掃く」を意味するディゴ語の動詞ク・シェラ(ku-shera, ドゥルマ語ではku-phyera)に由来しており、その特有の身体症状が「胸をホウキで掃かれるような(?)」症状、つまり、腹部が張る(便秘、食欲不振)、動悸が速いといった症状であることに因んでいる。

また(めったにないことだが)人前に出現することもあり、それを目撃してしまった人は重い病気になる。女性のシェラは、乱れた長い白髪をもち、大きな乳房をもつ女性の姿で現れ、男性のシェラは同じく乱れた長い白髪をもち、大きな袋(ムコバ mukoba11)を肩から掛けた姿で現れるという。いずれも身体表面には白い斑点模様(madamada)がある。「髪長の人(mwadiwa)」という別名は、その容姿に由来する。ある時、チャリと一緒に水辺に草木採りに行った際に、睡蓮を掘り出し、その四方八方に伸びたやや太く白い根を差して、チャリが、ごらん、これがシェラの髪の毛だよと言ったのを思い出す。そんなのが突然目の前に出現したら、たしかに怖すぎる。
シェラの髪の毛のようだという睡蓮の白い根(持っているのはチャリの孫娘)

近所にいる当時(1992)セカンダリ・スクールの学生だったL君は、シェラに憑依された経験があるが、きっかけはブッシュで不思議な老婆を目撃したことだった。1990年のこと。L君はそのときブッシュの奥で祖父のウシの放牧をしていた。そこでビーズ飾りをいっぱい身につけた高齢の女性に出会った。挨拶をしたが、相手は黙ったまま。再度挨拶したが、やはり黙っている。その女性は薪を集めていたのだが、なぜかそれをバオバブの木の根元にもっていった。変なことをする人だ。このあたりでは見かけない女性だ。そう思っていたら、水の枯れかかった池の畔で、その姿が消えた。帰宅してその話をしたが、この件はそれきりになった。しかしその後すぐ発病。狂気(vitswa)だった。カヤンバで彼がシェラにとり憑かれていることがわかり、嗅ぎ出し(ku-zuza)でキヴリ(chivuri4)を取り戻した後に護符ピング(pingu8)を身に着けて、治った。1990年のことである。しかしその後(1992年)キリスト教に入信して護符を捨てた。そしてこの年彼は再び発病した。見たところ双極性障害のように見えた。発病した当初は食事を一切取らず、また誰とも口をきかずきょろきょろあたりを見回すばかりだった。今は喋ってばかりで大いに食べ、一時もじっとしていないのだという。ときおり私の小屋に泊まっていったが、将来の計画や自分が欲しいものなどについて止まることなく喋り続け、夜通しなにか動き回っていた(1991.10.03および1992.9.10のフィールドノートより)。その後、彼はキナンゴの病院、次いでモンバサ郊外の精神科の病院に長期入院することになった。

その他の別名は、シェラをもつ人が示す特徴的な振る舞いや症状に由来する。 「おしゃべり」はわかりやすい。口が軽いだけでなく、意味のあまりないことばかり喋ったり、他人と折り合いがよくないなども含まれる。夫婦関係も悪くなる。

ある占い(mburuga)において施術師(Chari)は、女性の相談者に対し、彼女が夫が一人で外出するのを好まないこと、さらに夫自身も一人で出かけるのが楽しくないと思っていることを指摘し(相談者はその通りと応じた)、それが彼女に憑いているシェラのせいであると告げている(1991.11.3のフィールドノートより)。妻に憑いている憑依霊が、彼女のみならず夫の心や振る舞いにも影響を及ぼすのだろうか。

「気狂い女」や「狂気を煮る人」は、自分の身体を血が出るほど掻きむしったり、毛髪をむしって食べたり、ブッシュに走り込んだり、高い木に登ったり、川に飛び込んだりという、狂気の症状とされるものから、その名をもつ。

しかし、より知られているのはシェラをもっている女性は、「家事が嫌いになり、水汲みも薪運びもせず、ただ寝ることと食うことのみを好むようになる」、一言でいえば、「なまけ者(mutu mukaha)」になるという症状(?)である。奥さんが、疲れた疲れたと言って家事をしなくなるのは、シェラの疑い濃厚だ。ドゥルマの女性の家事負担はかなりのものなので、まったく理解には苦しまないのだが。「荷物の女」という別名は、これに関係している。実は、シェラは本来は「高速母さん」という別名が示しているように、すごく活動的でよく動く霊なのだが、なぜか重荷をいつも背負わされているために、その本来の活動力を封印されている。そこで、勤勉で家事を好む女性を嫉妬して、彼女にとり憑くのだというのだ。

憑依霊シェラが生成する物語

これは、出産祈願の瓢箪子供の際に見たのと、まったく同型の、逆説的物語構造である。 ムルングの場合、ある女性が不妊などで子供が作れないのは、彼女に豊穣性が乏しいせいではない。彼女は実際には、多産なのだが、自分の子供を欲しがっているムルングが彼女の多産性を嫉妬して、彼女の妊娠出産を封じてしまったのだ。したがって、ムルングに瓢箪の子供を与えることを約束すれば、ムルングは彼女の多産性を解放してくれる。核にあるのは、多産であるがゆえの不妊という逆説だった。

シェラの場合、重荷のせいで動くことができないシェラは、家事好きで活動的な女性に嫉妬して、彼女を家事嫌いの怠け者にしてしまう。したがって、カヤンバを開いて、シェラが背負っている「重荷」を取り除いてやれば、シェラは自分が憑いている女性をとき解いて、再び家事好きの活動的な女性に戻してくれるだろう。そして今や「高速母さん」に返り咲いたシェラは、ますますその女性を助けてくれるだろう。その女性が施術師であれば、これまで以上にキブリ戻しの「嗅ぎ出し」の施術で有能ぶりを発揮させてくれるに違いない。だって「高速母さん」なんだから。

患者は家事が嫌いになって、「ただ寝ることと食うことのみを好むようになる」。これは女性に対しおそるべき勤勉さが期待されているドゥルマにおいては、彼女をその期待に応えられない存在にしてしまう。だが実際にはシェラが嫉妬するほどの勤勉さの持ち主であるがゆえに、シェラがその「重荷を下ろしたい」という欲求を叶えるために、彼女を縛っていたせいだったのだ。シェラに対する「重荷下ろし」の施術の核心にあるのも、家事好きであるがゆえの家事嫌いという逆説なのである。

「重荷下ろし」のカヤンバ

そうしたシェラのもたらす症状の中核で苦しんでいる人に対して行われるのが「重荷下ろし」の施術である。具体的にはどうやってシェラが背負っているらしい「重荷」をシェラから取り除いてやれるのだろうか。実際に患者に重荷を背負わせて、それを下ろすという、まあ、身も蓋もないやり方でそれを行う。

「重荷下ろし」のカヤンバ(kayamba ra kuphula mizigo)は、患者のなかのシェラを golomokpwa させて表に出し、患者＝シェラに実際に重荷を背負わせて、シェラの住処である水辺まで、追い立てる。そこでその重荷を降ろしてやり、シェラを重荷から解放する。しかしそれで終わりではない。

そこから屋敷に戻る道すがら、人間の世界での勤勉な活動についてまだ何も知らないシェラに、人間の女性がするべき活動を、一つ一つ身につけさせていき、屋敷に着くと、そこでなんと、シェラを患者の夫と結婚させるというところまでやらせる。患者の夫がシェラの施術上の父となる施術師に「婚資」を支払い、シェラはその男性を「夫」とすることに同意する。そして彼に食事を用意してやる。

「重荷下ろし」は、こうしてあたかも憑依霊シェラを人間化するプログラムであるかのように進行し、激しいシェラの歌で参加者が盛り上がることによって幕を閉じる。さまざまなンゴマのなかでも、とりわけ演劇性の強い(私の個人的感想ですが)ンゴマである。

イノベーションの領域

憑依霊シェラ自体は、近年になって流行り始めた憑依霊だと言われている。チャリが物心ついた頃には、ディゴ系の憑依霊としてはプンガヘワ(pungahewa12)しかいなかったとのこと。ンゴマも太鼓のみで、カヤンバはまだ入ってきていなかった。おそらく1960年前後と思われる。ムリナはシェラに関することが始まったのは1958年だと、やけに具体的な年を上げているが、根拠は不明。 シェラの始まり1(DB 6634-6635)

より年配の女性たち(噂好きのムチェムンダさんたち)は、シェラが到来した事情について詳しく知っているようだった。 シェラの始まり2(DB 6488-6489) それによるとシェラはもともとディゴの地域にいた。「なまけ者」の霊で、そのうちにドゥルマにも広がるようになった。最初は何の霊かわからず、治療を重ねて、牛囲いのウシがすっかり無くなってしまうほど散在する人もいた。実は、ディゴ人の施術師がその治療で儲けようと、わざと妖術的な仕方で憑依霊を仕掛けて、その罠に人々をかけて病気にしたのだと。

以前書いた試論的な論考において示唆したように、憑依霊の世界は常に変動している。新しい霊が次々に登場してくる一方で、昔からの霊が退場していく。シェラに限った話ではない。あるおばあさんによると、今や誰もが知っているンゴマの人気者(?)憑依霊ドゥルマ人ですら、最近やってきた霊だというくらいである。それが一般的な知識に組み込まれるまでには、ある程度の時間がかかるかもしれない。新奇な霊のための新奇な施術については、当然そのやり方が標準化されるまでには、相当な時間がかかるだろう。

これは「重荷下ろし」の施術には顕著に見られる。施術師ごとのやり方の違いがけっこうある。具体的な「重荷下ろし」については、実例のなかで紹介することにする。

「重荷下ろし」のカヤンバ事例

  1. メムロンゴの「重荷下ろし」のカヤンバ

 

注釈

 

1 イキリクまたはキリク(ichiliku)。憑依霊シェラ(shera2)の別名。シェラには他にも重荷を背負った女(muchetu wa mizigo)、長い髪の女(mwadiwa=mutu wa diwa, diwa=長い髪)、狂気を煮る女(mujita k'oma)、高速の女((mayo wa mairo) もともととても素速い女性だが、重荷を背負っているため速く動けない)、気狂い女(muchetu wa k'oma)、口軽女(chibarabando)など、多くの別名がある。無駄口をたたく、他人と折り合いが悪い、分別がない(mutu wa kutsowa akili)といった属性が強調される。 ↩ ↩
2 シェラ(shera, pl. mashera)。憑依霊の一種。laikaと同じ瓢箪を共有する。同じく犠牲者のキブリを奪う。症状: 全身の痒み(掻きむしる)、ほてり(mwiri kuphya)、動悸が速い、腹部膨満感、不安、動悸と腹部膨満感は「胸をホウキで掃かれるような症状」と語られるが、シェラという名前はそれに由来する(ku-shera はディゴ語で「掃く」の意)。シェラに憑かれると、家事をいやがり、水汲みも薪拾いもせず、ただ寝ることと食うことのみを好むようになる。気が狂いブッシュに走り込んだり、川に飛び込んだり、高い木に登ったりする。要求: 薄手の黒い布(gushe)、ビーズ飾りのついた赤い布(ショールのように肩に纏う)。治療:「嗅ぎ出し(ku-zuza)3、クブゥラ・ミジゴ(kuphula mizigo 重荷を下ろす9)と呼ばれるほぼ一昼夜かかる手続きによって治療。イキリク(ichiliku1)、おしゃべり女(chibarabando)、重荷の女(muchetu wa mizigo)、気狂い女(muchetu wa k'oma)、長い髪女(madiwa)などの多くの別名をもつ。男のシェラは編み肩掛け袋(mukoba)を持った姿で、女のシェラは大きな乳房の女性の姿で現れるという。 ↩
3 クズザ(ku-zuza)は「嗅ぐ、嗅いで探す」を意味する動詞。憑依霊の文脈では、もっぱらライカ(laika)等の憑依霊によって奪われたキブリ(chivuri4)を探し出して患者に戻す治療(uganga wa kuzuza)のことを意味する。キツィンバカジ、ライカやシェラをもっている施術師によって行われる。施術師を取り囲んでカヤンバを演奏し、施術師はこれらの霊に憑依された状態で、カヤンバ演奏者たちを引き連れて屋敷を出発する。ライカやシェラが患者のchivuriを奪って隠している洞穴、池や川の深みなどに向かい、鶏などを供犠し、そこにある泥や水草などを手に入れる。出発からここまでカヤンバが切れ目なく演奏され続けている。屋敷に戻り、手に入れた泥などを用いて、取り返した患者のキブリ(chivuri)を患者に戻す。その際にもカヤンバが演奏される。キブリ戻しは、屋内に仰向けに寝ている患者の50cmほど上にムルングの布を広げ、その中に手に入れた泥や水草、睡蓮の根などを入れ、大量の水を注いで患者に振りかける。その後、患者のキブリを捕まえてきた瓢箪の口を開け、患者の目、耳、口、各関節などに近づけ、口で吹き付ける動作。これでキブリは患者に戻される。その後、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。それがすむと、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。クズザ単独で行われる場合は、この後、患者にンガタ5を与える。この施術全体をさして、単にクズザあるいは「嗅ぎ出しのカヤンバ(kayamba ra kuzuza)」と呼ぶ。やり方の細部は、施術師によってかなり異なる。 ↩ ↩
4 キヴリ(chivuri)。人間の構成要素。いわゆる日本語でいう霊魂的なものだが、その違いは大きい。chivurivuriは物理的な影や水面に写った姿などを意味するが、chivuriと無関係ではない。chivuriは妖術使いや(chivuriの妖術)、ある種の憑依霊によって奪われることがある。人は自分のchivuriが奪われたことに気が付かない。妖術使いが奪ったchivuriを切ると、その持ち主は死ぬ。憑依霊にchivuriを奪われた人は朝夕悪寒を感じたり、頭痛などに悩まされる。chivuriは夜間、人から抜け出す。抜け出したchivuriが経験することが夢になる。妖術使いによって奪われたchivuriを手遅れにならないうちに取り返す治療がある。chivuriの妖術については［浜本, 2014『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版,pp.53-58］を参照されたい。また憑依霊によって奪われたchivuriを探し出し患者に戻すku-zuza3と呼ばれる手続きもある。 ↩ ↩
5 ンガタ(ngata)。護符6の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいは帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩
6 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata5)、パンデ(pande7)、ピング(pingu8)など、さまざまな種類がある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩
7 パンデ(pande, pl.mapande)。草木の幹、枝、根などを削って作る護符6。穴を開けてそこに紐を通し、それで手首、腰、足首など付ける箇所に結びつける。 ↩
8 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布で包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符6の一種。 ↩ ↩
9 憑依霊シェラに対する治療。シェラの施術師となるには必須の手続き。シェラは本来素早く行動的な霊なのだが、重荷を背負わされているため軽快に動けない。シェラに憑かれた女性が家事をサボり、いつも疲れているのは、シェラが重荷を背負わされているため。そこで「重荷を下ろす」ことでシェラとシェラが憑いている女性を解放し、本来の勤勉で働き者の女性に戻す必要がある。長い儀礼であるが、その中核部では患者はシェラに憑依され、屋敷でさまざまな重荷(水の入った瓶や、ココヤシの実、石などの詰まった網籠を身体じゅうに掛けられる)を負わされ、施術師に鞭打たれながら水辺まで進む。水辺には木の台が据えられている。そこで重荷をすべて下ろし、台に座った施術師の女助手の膝に腰掛けさせられ、ヤギを身体じゅうにめぐらされ、ヤギが供犠されたのち、患者は水で洗われ、再び鞭打たれながら屋敷に戻る。その過程で女性がするべきさまざまな家事仕事を模擬的にさせられる(薪取り、耕作、水くみ、トウモロコシ搗き、粉挽き、料理)、ついで「夫」とベッドに座り、父(男性施術師)に紹介させられ、夫に食事をあたえ、等々。最後にカヤンバで盛大に踊る、といった感じ。まさにミメティックに、重荷を下ろし、家事を学び直し、家庭をもつという物語が実演される。 ↩
10 シェラの別名であること以外、何を意味するのか等は、とうとうわからずじまいであった。 ↩
11 ムコバ(mukoba)。持ち手、あるいは肩から掛ける紐のついた編み袋。サイザル麻などで編まれたものが多い。憑依霊の癒しの術(uganga)では、施術師あるいは癒やし手(muganga)がその瓢箪や草木を入れて運んだり、瓢箪を保管したりするのに用いられるが、癒しの仕事を集約する象徴的な意味をもっている。自分の祖先のugangaを受け継ぐことをムコバ(mukoba)を受け継ぐという言い方で語る。また病気治療がきっかけで患者が、自分を直してくれた施術師の「施術上の子供」になることを、その施術師の「ムコバに入る(kuphenya mukobani)」という言い方で語る。患者はその施術師に4シリングを払い、施術師はその4シリングを自分のムコバに入れる。そして患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者はその施術師の「ムコバ」に入り、その施術上の子供になる。施術上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。施術上の子供は施術師に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る(kulaa mukobani)」という。 ↩
12 プンガヘワ(pungahewa)。憑依霊ディゴ人(mudigo)の別名。しかし昔はプンガヘワという名前の方が普通だった。ディゴ人は最近の名前。kayambaなどでは区別して演奏される。 ↩