チャリ、ムリナの両親の訪問を受ける(夢で)
目次
概要
祖霊は子孫の夢の中で、子孫を訪れ、さまざまな要求をしてくる。チャリは、夫ムリナの亡くなった両親の訪問を受けた。夫の祖先が妻のところに現れるということもあるのだろうか。その夢は会話の細部まで詳細に再現されている。読めばおわかりになるだろうが、とにかく細かいのだ。初めて聞いたら、とても夢の話だと思わないだろう。祖霊と夢については以下のリンク先1,リンク先2(ただしリンク先2はHamamoto1993の草稿版)を参照のこと。
(from diary of 1991/9/8 Sun, kurimaphiri1より)2
朝早く...チャリがちょうど昨夜見た夢の話をしている。Murinaの父親のk'oma3に訪れられたという話。どうやらhanga ivu12を要求しているらしい。この件で急遽mulamulo16を打ちに行くことに。 キナンゴに行く途中でチャリがMurina相手に、詳しい夢の内容を話し始めたので、途中からだが録音させてもらう。
(from fieldnote of 1991/9/8)18 Chariは昨晩Chimera（Murinaの父）のk'oma3に訪問された。hanga ivu12とウシを要求している。死後７年たっている。hanga ivuが済むまではsadaka20も開けないし、chigongo cha k'oma21もたてられない。konze123でkugomba124できるだけ。
夢の中でk'omaが肉を要求した（Chariの夢の中ではヤギをkutsinza125していっしょに食べた）。→k'omaの要求はhanga ivu
夢語り(ドゥルマ語書き起こしテキストの日本語訳)
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2813 (チャリは夢の中に現れたムリナの両親と、近所のPonta(仮名)老とのやり取りを再現している。わかりやすいように、それぞれの会話の語り手を、それぞれの語りの前に「(語り手):」を付けて示す。)
Chari(C): (Chimera=Murinaの亡父): のう、わしはわしの一族の者たちを拾わせてもらおうと思うてな。 C: それに応えて言うことには、(Ponta(pseudonym)): あんたの一族の者たちとはどなたのことかな？ C: 彼が言うことには(Chimera): ああ、この辺りにはムリナが、キメラの(息子の)ムリナがおるじゃろう？キメラとはわしのことじゃ。 C: それに応えて、(Ponta): ムリナなら、ここにやって来て、今もおりますぞ。その家はそう遠くない。まずは、ようこそいらっしゃった。ゆっくり座っていかれなさい。 C: キメラが言うことには、(Chimera): あなたが、もしかしたら賃仕事を求めておられて、そこに行こうとしておられたとする。なのにあなたは腰を下ろそうとしておられる。そうして午後を過ごして、就寝し、自分が賃仕事を求めていたとは口になさらん。(あなたは考える。)わしの仲間はどうしておるだろう。うまく仕事を分担させてもらったじゃろうか。そこで、あなたは言う。わしは実は賃仕事を探しに行くところじゃったんじゃと。一日座って過ごして、寝て、そして気づくのと、寝るには寝るが、そこは仕事場で、すでに仕事は手に入れたとわかっとる(どちらが良いかな?)126。というわけで、わしは息子のところに(すぐに)行きたいんじゃ。 C: それに応えて言うには、(Ponta): ああ、ムワカや、この人に(ムリナの家を)教えてあげておくれ。 C: そこでムワカ(Pontaの妻の一人)も出てきます。
Chari(C): 言われたことには、(Mwaka): 家はあれよ、あれ。 彼らは先を進み、あの小さなムコネ120の木の辺りまで来て、道に迷います。(そのあたりは)道がないからです。 C: (Chimera): もしもし、もしもし、もしもし、どなたか？ C: そこで私は言いました。(Chari): ねえ、あの人、お父さんじゃないの？ C: (Chimera): ああ、ここじゃ、誰でも迷ってしまうわい。 C: 私は言います。(Chari): ああ、どうぞこちらへ。こっちよ、こっち。ちょっと登れば、家畜囲いがあるので、それを目指して、そこを出て、小路を通っておいで下さい。 C: その御長老さんは、言われたとおりになさいます。そしてここまでおいでになり、挨拶を交わし、それが済むと、私は彼に椅子を差し上げました。そして言います。(Chari): ああ、ようこそいらっしゃいました。 C: (Chimera): ありがとう。ああ、探しましたわい。とうに着いておったんじゃけどな。あちらの「刮目せよ」村とかいう辺りに着いたんじゃ。そこで尋ねたんじゃが、まともな答えはもらえんかった。ああ、後は歩き回るだけじゃ。この辺りは石だらけじゃな！
Chari(C): (Chimera): さて、なるほど、あなた方はこちらに来られた(移住してきた)というわけじゃ。 C: (Chari): ええ。 C: (Chimera): うう。あなた方は良い場所を手に入れなさったな。この場所は、丁寧に扱って、今の肥沃さを守れば、ここではゆっくり休めるだけのワリ(wari127)を食べさせてもらえますよ。 C: そこで私は言います。(Chari): ああ、この場所はゆっくり休めるだけのワリを食べさせることができますとも。でも今年は、私は(収穫を)まったく手に入れませんでした。さまざまな病気に先回りされてしまったんです。土地の所有者たち(一族)は、私によい土地をくださったみたいです。でもまさに耕そうとしたとき、邪視に打たれてしまう。作物が腐ってしまいます。その者(妖術使い)はやって来て、畑を踏みつけ、作物が出ていってしまう。 C: すると彼が言うことには、(Chimera): そのいろいろ困らせられとることじゃな、じゃが、あんたらは、あんたらの同輩連中を凌駕してしもうとるぞ。そいつがヒリヒリ感じとるのは、どうじゃい。屋敷が炎上しとる。あんたたち、ここにはつい最近来たんじゃないかい？
Chari(C): (Chimera): ああ、もしさまざまな病気がなければ、今頃、あんた方どの辺りにいるじゃろうね。あんたらはヤギをもっておることじゃろうな。それどころか、ヤギをウシと交換しとるかもしれん。 C: 彼が言うことには、(Chimera): おまえさんこそが、交換するじゃろう者なんじゃ。なのに、見るがよい、あんた。あの自動車に慣れた連中(ムリナ氏の兄弟たちのことを言っているらしい)ときたら、自動車に刺されよって、なんにも手に入れられん。ただどっかへいなくなるだけじゃ128。 C: さて、そこにあの女性(ムリナの母 Membeyu)がやって来ます。私はムリナの父キメラにワリを料理してあげたわ。彼は食べる。食べ終わると、彼が言うことには、(Chimera): うむ。わしは独りで来たわけじゃないんじゃ。 (Chari): なんと！ (Chimera): わしには連れが居るんじゃ。 C: 私は言います、(Chari): あなたのお連れってどなたなの。 (Chimera): ああ、後から来よる。あんたの母じゃよ。今、後ろにおる。歩くのが遅いんじゃ。わしはひと足早く来たんじゃよ。
Chari(C): まだ彼が最後まで言い終わらないうちに、ほら、彼女(ムリナの母)が到着します。彼が何もしないうちに、その女性がやってきます。彼女はポンタ(仮名)さんの屋敷を通ってやってきます。 C: (Chimera): おお、着いたかい。 C: (Membeyu =Murinaの母): あなた先に行っちゃったじゃない。今さら私に尋ねるの？ C: (Chimera): おまえ、わしを責めとるんかい。 C: (Membeyu): 二人いっしょに我が子のところに行くのに、ねえ、あんた独りで来ちゃうんだもの。 C: 彼が言うには、(Chimera): ああ、わしが食べるものを、お前さんも食べることになるじゃろうよ。 C: (Membeyu): じゃあ、あんたどうしてもう食べてるの？私はまだなのに。私はまだ汗だくよ。 C: 彼女は汗をかいていたの。彼女は布をこの辺りで巻いているだけ。乳房はすっかり外に出てます。彼女も、来て腰を下ろします。そして挨拶するの。(Membeyu): ああ、ベヤワ(Beyawa、ムリナ氏の子供名129)がこっちに来たわ130。
Chari(C): というのも、彼女はベヤワ(Beyawa)って言ったの。ムリナとは言わなかったのよ。さて、ここにはカボチャがあります。私は言います。(Chari): これらのカボチャは熟れてません。でももしここが妬みの屋敷(周囲から嫉妬されている屋敷)じゃなければ、あなたはそれこそ、たっぷりカボチャが食べられるでしょうに。 C: (Membeyu): ねえ、カボチャを食べるのに、私はここにいないといけないの？(家に)もって行ってもいいのでは？ C: 私は言います。(Chari): おお、そうね。持っていくものだって、ありがたいわよね。じゃあ、もって行って、最後までお食べくださいな。 C: (Membeyu): 私はこの場所を見たので(知ったので)、家に行って食べ終わったら、戻ってくるわ。あなた方と一緒にカボチャを食べましょう。 C: するとそこに小さな女性の憑依霊がやって来るの。やって来て言い争いを始めて、キメラさんが仲裁します131。女(憑依霊)がやって来て言うには、(p'ep'o): あんた、あんたの一族に会ったのかい、お前、ムリナよ。 C: とっても小さいのよ。(背丈が)この位しかないの。
Chari(C): それ(憑依霊)は言われます。(Murina): 私の一族ってどいつだい？ C: その憑依霊は言います。(p'ep'o): あいつらよ。あいつらがやって来るわよ。人々を連れてやって来るわよ、こちらに。 C: 私は言います。(Chari): なんとあなた方、言い争う問題があるのね。こちらの長老はもう食事をしたけど、この奥さんの方はまだ食べてないの。私はこちらの奥さんのために料理します。ねえ、もしあなた方、言い争う問題があって、それをもっておいでになるの？ C: その小さい女憑依霊の言うことには、(p'ep'o): ねえ、あんた馬鹿なんじゃないの？私はあんたたちの問題について教えてあげようとしているのに、あんたときたら、私のことを悪くとるのね。いいわ。私はもう帰ります。 C: 私は言います。(Chari): だめ、だめ、帰らないで。そこにお座りなさい。私はそのお母さんのために料理するけど、私の義理の母(mevyala)なのよ。 (p'ep'o): ああ、そうなの。あなたの夫を産んだ、あなたの義理のお母さんね？ C: 私は言います。(Chari): ええ。
Chari(C): (その女憑依霊が)言うことには、(p'ep'o): ああ、料理して食べさせてあげなさいな、キョウダイ。腸(おなか)もとっくにへとへとよ132。 C: さて、私は(ムリナの母のために)料理して、差し出します。彼女は食べます。でも彼女が食べ終わらないうちに、(その女憑依霊は)言います。(p'ep'o): さてさて、私は言ったでしょ。あいつら、あいつら、あんたの一族がやって来るって。 C: キメラが言うことには、(Chimera): ところであいつらは、何を探しに来てるんだい？あいつらが探している物とは？ C: 私は言います。(Chari): ああ、あいつらはただの敵よ。理屈の通らない133悪意によって、こっちに来てるのよ。あいつらが、私たちをもはや(施術の)仕事がないようにしてしまったのよ。この辺りの人は悪い人ばかりよ、ほんとに。 C: さてそこにポンタ(仮名)がやって来る。彼が言うには、(Ponta): このこちらに来た長老は、あなたのお父さんじゃろうかね、ムリナさん。(Murina): ええ。この人が私の父です。(祖霊の)棒を引き抜かれて138、追い出された私の父です。 (数秒、風の音で聞き取れず、書き起こし不可) C: (Chimera): お前さん、ここに何が目的で来るんじゃな？あんたらが、わしの息子がここで無一物になるようにした張本人ですかな？
Chari(C): (Chimera): まずは、ここを立ち去りなされ。もしわしがここに住んどったら、お前さん方はわしのことを知ることになるじゃろうにな139。 ...(数秒聞き取れず、書き起こし不可)... C: 私は言います。(Chari): この人(unnamed man(Um)は以前私の施術上の子供だったのよ。今は、ここに何をしに来たのかわからないわ。この人は私の施術上の子供でした。今はここに何の用があるのか、何を求めているのかわからないわ。 C: すると一人(ポンタ(仮名)の妻(Mb))が言います。(Mb): あなた、私が何を求めに来たのかって言うの。私が何の用があるのか、何を求めているのか。ねえ、私はここを立ち去る気はないわよ。なんと、あなたは、私が何の用があって来るのかと言う。私はここから動かないわ。だって、ここがあなたの屋敷だとでも？今、立ち去るのはあなたの方よ140。 C: そこに例の女性(ムリナの母)が出てくるの。彼女が言うには、(Membeyu): なに、あなた方、ここを立ち去らないとおっしゃる。ここに何を求めてきたの？あなた方、わたしたちを見にでもきたというの？私たちは映画(senema)かしら？ああ、そもそも立ち去るのはあなたがたよ。私はここを立ち去りません。
Chari(C): (Membeyu): 私がここを立ち去るとすれば、あんたたちがここにいなくなってからよ。だって、私には、あんたたちが敵だとわかっているから。そして息子がなにも成し遂げられないのは、なんとあんたたちのせいね。私の息子が成し遂げないのは、なんとあんたたちのせい。今、ヤギが一匹も無くなってしまったのをごらんなさい。 C: やつらは強情にも立ち去りません。その女性(ムリナの母)は、憑依状態になったわ。その婦人、この人(ムリナ)のお母さんよ。さて、彼女は憑依状態になって、憑依状態で、杖を欲しがるわけ。彼女、杖を欲しがる憑依霊をもってたのかしら。杖を欲しがるのよ。あの杖よ。でも私は彼女に言います。杖はありませんって。だって、彼女、人をそれで叩きそうに見えたんだもの。彼女は小屋に閉じこもって、(ポンタ(仮名)の妻Mbの)背中のあたりを打ち据え(字義通りには「背中に負わせる」142)、地面に倒したの。彼女(ポンタ(仮名)の妻Mb)が起き上がる。今度はここ(背中のあたり)と腰の辺りを打ち据えた。ああ、彼女は歩くことができません。もう蛆虫よ(身体を引きずって這うばかりよ)。
Chari(C): (Membeyu): この愚か者め、お前たちこそが、私の息子がなにも成し遂げないようにしているんだね。おまけに、私たちがここに着くのを狙って、そこにいようと思って来てるんだね。私はここにいるよ。帰りますって行ったけど、もうどこにも行かないわ。この場所には誰も(施術の客がか?)やってきません。お前たちは、私の息子を貧乏にしたいんだね。さあ、見ているがいい。お前たちが言っているようには、ならないから。私のこの息子は金持ちになるよ。 C: 彼女が言い終わらないうちに、(かつてチャリの施術上の子供だった者が)言うには、(Um):「さて、私はこの若鶏について尋ねに来たんですが、私の予定は取り消しました。なんと喧嘩してらっしゃるんですね。」私は言います。(Chari): いいえ、いいえ。この喧嘩はあなたの喧嘩じゃありませんよ。どうか腰を下ろして、ゆっくりして下さい。 C: もう、ドタバタよ。御婦人(Membeyu)はブルブル震えているのよ、あなた。 (数秒聞き取れず、書き起こし不可)
Chari(C): (ポンタ(仮名)の一行は)いつの間にか立ち去ってたわ。(ムリナの父たちは)彼らを探します。 C: (ムリナの父が)言います。(Chimera):あいつらはどこにいるんじゃい？ C: 老人は棒を引き抜いたのよ。あの棒よ。ほらあのナイフを刺しておくための。さて彼(キメラ氏)はどうやらポンタ(仮名)を探しているみたい。 C: 私は彼に言います。(Chari): あなたがポンタ(仮名)を叩いたんで、立ち去ったんじゃないの。もう大慌てで走って行くわ。私も(小屋の外に)出ました。 C: 私は(ポンタ(仮名)たちに向かって言います。(Chari): あんた方がお連れの人たちって、馬鹿じゃない？あなた方、本当にとっても馬鹿よ。あなた方の役立たず(ndiya143)なことって！ C: というわけで、私は沸き上がって、もうすごく罵ったわ。 C: 挙句に、今度は(ムリナが)、(Murina): 思い知れっ！ C: 私も言います。(Chari): あなた方、他人は馬鹿だとでも思ってるの？何も知られてないって思ってるの？あんたたちの愚かさと言ったらもう。 C: ついに(ポンタ(仮名)が)ゆっくりと身体を引きずるように、ゆっくりと自分の家まで。というわけでやっと終わりになりました。
Chari(C): ここにはもう絶対、人(敵)は来ないわ。人は絶対来ないわ。そこで、彼女(ムリナの母)はカジュマ(Kajuma=女性の名前)に連れて来られました。カジュマは彼女の手を握って。だって彼女はまだ震えているんですもの。そして彼女は唱えごとをしてもらったの。私たちは、一瓶のローズウォーターを取ってきました。おそらくそう。彼女はカジュマに連れてこられました。カジュマと一緒にあちらの祖霊の小屋(chibanda cha k'oma144)のところまで。そこに座らされたわ。その後、キメラ(ムリナの父)が手をその身体の中に入れて、10シリング分の硬貨と、10シリング札を取り出したの。彼はあなた(ムリナ)に10シリング札を、私には硬貨で10シリングをくれました。 Chari(C): (Chimera): わしはまだここに来たことはなかったわい。ああ、もっと早く差し上げとくんじゃった。じゃが、なんと争いが起こることになっとったとはな。そういうわけで、すまんかったな、わが子たちよ。お前さんたちが仕事をし、収入を得ますようにな。さて、この者(カジュマ)をごらん。この人は妻じゃ。
Chari(C): そこで私は彼に言います。 (Chari): 彼女は用事があって来てるんですよ。ご存知のように、妻というと、その夫がいるものです。 C: 彼(キメラ)が言うことに、(Chimera): ああ、夫のおる人が娶られるのを見たことがないとでも？こいつ(ムリナ)がこの人(チャリ)をどこから出してきたというんじゃい？「採石場の近く」村のンデ..さんから盗ったんじゃなかろうか。鼻をかんで、死んでしまえ。あのンデ...さんは、お前に「この女をどうぞ」と言うて差し出したとでも？ C: 長老(キメラ)は言います。(Chimera): わしは、もう帰る。妻と一緒に帰るぞ。じゃがな、ムリナよ、じっとしておれ、じっとしておれ、もしこの場所に疲れたらな、立ち去るんじゃ。じゃが、あいつら(ポンタ(仮名)氏の一族)は、お前たちの屋敷に許していいやつらじゃ全然ないぞ。お前たちを拾い上げたあの長老が、そもそも人(善人)じゃない。お前、お前の仲間の長老が(ある場所に入る)許しを乞うておるのに、その場所について知らんなどとな。で、妻に場所を教えるよう命じるなんてな。いったい、あいつは何の罠(妖術の薬(muhaso31)の)を仕掛けておったんじゃろうな。お前を(薬を使いこなす力量を)測っとる(試している)のかな？
Chari(C): (Chimera): 知ったこっちゃない。だからわが子よ、あの連中にお前の屋敷に入る許しをやってはいかんぞ。じゃあ、わしは行くぞ。また戻ってくるがな。あの金は、わしの蓄えじゃ。それがお前のカザマ(kadzama145)じゃ。わしゃ、金がない。賃仕事もないのに、どうやって手に入れると言うんじゃ？わしをごらん。 C: そこで母が言う。(Membeyu): 私はもう立ち去りたいわ。昨日やって来て以来、私が食べてるのはワリ(wari127)と得体の知れないおかず(mboga146)よ。 C: 私は彼女に言います。(Chari): 得体の知れないおかずって、どんなおかずよ？ C: (Membeyu): あらあら、この義理の関係(uvyere148)は、どうなるものなの？自分の息子のところで、あなたの子供149が「どうなってるの？」と尋ねたら？ C: 私は彼女に言います。(Chari): では、おかずは何を好まれますか？ C: 彼女が言うには、(Membeyu): じゃあ、仔山羊でいいから、屠ってくれます？ C: というわけで、ただちにいそがしく150なります。
Chari(C): 私は言います。(Chari): さあ、ヤギでしたら、あなたのお好きなヤギを選んでくださいな。だって、あなた自身がお産みになった。そして私自身が稼いだヤギです。 C: (Membeyu): ああ、私はあなたが稼ぎ手って知ってるわ。私の息子が妻一人でも死ぬことはないって、私にはわかってるわよ。あるいは妻が二人でもいいかも。(おそらくムリナに向かって)お前は(もう一人の)妻を娶るでしょうね。それでも私はこの人(チャリ)に惚れてます(気に入ってます)。でも、お前自身がやがて力をつけるでしょうね。そしてお前は、別の稼ぎも手に入れるでしょう。お前にその気があれば、娶ることでしょうね。でもね、お前のお祖父さんのように、大勢の妻を娶っちゃだめよ。 C: (Chari): あなたのお祖父さん、たくさん妻がいたの？ C: (ムリナの母が)言うことには、(Membeyu): お前のお祖父さんのように、大勢の妻をめとっちゃだめよ。人間というもの、奥さんは二人、三人目で終わり。でも大勢を抱え込むなんて。突然全員が下痢が始まったりしたら、お前は当惑して何もできないことになるよ、お前。お前、私の息子よ、腰を下ろしなさいな。
Chari(C): (Membeyu): 子供なら、お前は手に入れるだろうさ。あいつら(敵たち)には私は用はないわ。もし私がもう一度、あいつらの姿を見たら、ここには二度と来ませんから(お前は私を二度と見ることはないでしょう)。 C: キメラ(ムリナの父)はさっそくヤギを捕まえに行ったわ。そのヤギは、(今は)そこにはいません。あの白い毛皮に赤い斑がそこここにあるヤギ。彼(キメラ)が 言うには、(Chimera): ああ、こっちに来て、私のためにこいつを屠ってくれや。 C: そこで私はヤギたちを連れて行ったわ。私がする(屠る)のをあなたが見ないようにね。私はこの場を離れて、祖霊にクハツァ(ku-hatsa4)し、そのヤギを屠りました。彼(キメラ)は肝臓しか食べませんでした。それと胸の部分ね。 C: (Chimera): わしが本当にしたかったのはこれじゃったんじゃ。というのも、わしはお前たちの心の中を探りたかったんじゃ。でも、わしはわしの子(チャリ)が、本物の稼ぎ手じゃということがわかったわい。 C: お父さんは手を袋につっこんで、私にもう一度10シリングくれたわ。
Chari(C): 彼は言います。(Chimera): さて、この妻は稼ぎ手だよ、この人は。彼女はお前にさらなる妻を連れてきてくれるだろうよ。 C: 私は言います。(Chari): ああ、ここには何の必要な発展もぜんぜんないわ。物事は止まったまま。このまま砂漠になるだけね。 C: キメラは言います。(Chimera): ああ、問題は終わるわい。あいつらも疲れてしまうじゃろう。お前さん、ただ肉をお食べなさい。 C: さて、そこで私は目が覚めたの。ねえ、あなた(ムリナ)が私の目を覚まさせたのよ。そうじゃなければ、ずっと引き続き話しあってたでしょうね。でも私は、あと残っているのは...それにしてもあの女(ポンタ(仮名)の妻)はしたたかに杖で叩かれたわね、彼女ったら。 Hamamoto(H): ４時頃目が覚めたんですか？ Murina(Mu): 私は一度眠ると二度と起きないんだけどね、睡眠がわざと盗まれない限りはね。でも今日(昨夜)はまだましだよ。でも昨日(日本語風に言うなら一昨夜)はすごく早い時間に目が覚めたよ。 C: 彼女ったら、ここから二度と立ち去らないって言って、叩かれたのよ。
Chari(C): 最初、あの女性は(小屋に)入ったのよ。中がどうなっているかも知らないのに。でも入って杖を取ってきた。あの女は２回叩かれただけよ。 Hamamoto(H): 彼(ムリナ)のお母さんに。 C: そう彼の母にね。 H: で、お父さんは「熟した服喪」を開いて欲しかったんですかね？ C: ええ。だって彼自身、前から「熟した服喪」を願っていたんだもの。服喪を願っていた。なぜなら地下世界にいる人が肉を所望するのは、服喪を開いて欲しいということだから。 H: なんと、そうなんですか！ C: でも、本人もいずれは開かれるってご存知なのよ。 H: ヤギを所望しに来たら、その人は服喪を開いてほしいんだと思いなさいと？
Chari(C): うん。そのヤギっていうのは、(「生の服喪」の初日の「茣蓙を打ち据える(kubit'ira chitseka)」日のためのヤギだもんね。だって彼は茣蓙を打ちすえたわけだから。私は、まずは私に能力(資金力)を与えて下さいと、彼にお願いしないと。彼は私を気に入って、彼女こそやって来て料理して欲しい人だと言うんだものね。 Murina(Mu): 私に能力を与えてくれるように。私にウシを手に入れさせて下さい。「熟した服喪」といえば(そこで屠られるのは)ウシと決まっているじゃないか。 C: 祖霊(k'oma)っていうのは、(催促するために)あなたを捕らえて、１セントすら手に入れられなくさせてしまうんだから。あの荒蕪地(田舎)のほうでは、もしあなた４００シリングもっていたら雄の仔牛を手に入れることができるってさ。でも(この辺では)わぁ！
考察・コメント
夢か現か
夢の報告にしては交わされた会話がやけに細部まで詳しいとか、部分、部分に注目すると、現実の報告とあまり区別できない。しかし全体としては辻褄が合わないところがあって、その辺りは夢らしいともいえる。
例えば途中で登場し、チャリたちに敵の到来をおしえてくれているような憑依霊＝背がとても低い女性、おそらくキツィンバカジ(chitsimbakazi33)は、いつの間にかいなくなっている。かと思うとまったくそれまではいなかった女性カジュマ(誰？)が、まるで最初からそこにいたかのように、説明もなく登場しているとか。
つい今しがたやって来たばかりのムリナの両親が、終わりの方では、昨日から来ていたかのように語っているとか、まあ、不整合を探し始めるとキリがない。
さらにポンタ(仮名)の妻と言い合いになったムリナの母が、杖でポンタ(仮名)の妻を打ち据えたというのだが、最後に蛆虫のように這いながら家にたどり着いたのはポンタ(仮名)老人で、ムリナの母が独りで大暴れしたということなのだろうか。
もっとも、こうした不整合や辻褄の合わなさは、聞いていたときには気にならず、テキストにしてじっくり読むと気になる特徴にすぎないのだが。
というわけで、詳細で現実の出来事についての語りに見えないこともないが、やはり、夢語りなのである。
夢の主題
この夢の内容は大きく分けて２つ。 一つはムリナ氏の両親の訪問。父親のキメラ氏はこの７年前に死亡(1984年か)、母親のメンベユさんはずっと昔(pindi yenye)で正確にいつ頃かは不明。メンベユさんはすでに「熟した服喪(hanga ivu12)」を開催済みなので、サダカ(sadaka20)で饗応することが可能。キメラ氏は「熟した服喪」未開催なので、夢に出てきても要求できるのは、まずは「熟した服喪」の開催である。
と言っても、この夢のどこでも「熟した服喪を開催してくれ」という要求はなされていない。夢の中で肉を料理してもらって食べた、というエピソードが、熟した服喪の開催要求の夢だと解釈されている。夢の話をして、その後もっぱら話題になったのは、このこと。
もう一つの内容は、近隣のポンタ(仮名)一族が、ムリナとチャリの癒しの術を台無しにしようとしている妖術使い(敵)であるというもの。ムリナの両親の訪問の様子を探ろうと(?)、徒党を組んでやってきて、特に奥さんなどはチャリにこの土地から出ていけと警告を発した。この来訪を前もって教えてくれたのは、憑依霊(おそらくキツィンバカジ(chitsimbakazi33)。そしてムリナの母親は憑依状態になって杖をとり、敵をしたたかに打ち据え退散させた。
このチャリの見た夢がよほど強烈で、懸念材料だったのか、この日のうちにこの夢について占いで正しい解釈を探ることになった。問いの内容がはっきりしているため、占いは憑依霊によるムブルガ(mburuga17)ではなく、相談者の問いに対してイエス／ノーで答えを返してくる、器具を用いたムラムロ(mulamulo16)タイプの占いに相談することになった。 ムリナの死んだ両親の来訪と妖術についてのムラムロはそのほぼ全訳である。
夢、とりわけ憑依霊が夢で教えてくれたことは、現実についての決定的な真実であると考えられている(少なくとも憑依霊の宿主にとっては)。夢を証拠にいろいろ疑われたりしては、疑われた方はたまったものじゃないが、一応全ては占いによって再確認されねばならない。私も同行したが、私としてはムリナ夫婦は、他ならぬポンタ(仮名)氏一族の土地に客人として住まわせてもらっている身、どうか余計な喧嘩はせず、平和裡にやっていってほしいと願っているのだが、この問題はこの年、(別の内容によって偽装された)妖術告発の法廷闘争にまで発展してしまうのだ。もうやめてよ。
注釈
1 クリマビリ(kurimaphiri)。ドゥルマの４日で一周する週の第二日目。かつてはこの日も一夫多妻婚の妻たちは共同で夫の所有するメインの畑(dzumbe)で耕作せねばならなかった。詳しくはドゥルマの月日の数え方 ↩
2 調査日誌。プライベートな行動記録だが、フィールドノートから漏れている情報が混じっているので、後で記憶をたどり直すのに便利。調査に関わる部分の抜粋をウェブ上に上げることにした。記載内容に手を加えない方針なので、当時使用していた不適切な訳語などもそのまま用いている。例えば「呪医(muganga)」、「呪薬(muhaso)」。「呪」はないだろう。現在は「施術師、癒やし手、治療師」などを用いている。記述内容に著しい間違いがある場合には、注で訂正する。日記中のドゥルマ語の単語は、訳さずドゥルマ語のままとし、注をつけることにする。またいくつかの地名については、特定を避ける必要からその地名を字義通りの日本語に訳したものに置き換える。例えば Moyeniは「皆さん休憩してください」村といった具合に。人名は身近な人々についてはそのまま、他の人々については問題ありそうな場合は省略形(イニシャルのみとか)に変更。 ↩
3 コマ(k'oma)。「祖霊」。祖霊は夢に現れてさまざまなメッセージを子孫に伝える。祖霊は子孫に対して様々な要求を課し、それを夢にあらわれて伝える。無視していると災いを送ってくる。憑依の文脈では、祖先に強力な施術師がいた場合、その持ち霊を子孫が継承し、施術師になる場合が多い。祖霊自身がそれを要求しているのだとされる場合もある。祖霊の要求をすぐに叶えることができない場合は、夢を見た者は、明け方、あるいは夕刻に小屋の戸口(あるいは死者の墓で)クハツァ(kuhatsa4)という行為をおこなう。水で溶いたトウモロコシ粉を巻きながら、今は余裕がないので待ってほしいと祖霊に許しを乞うのである。子供を残した者のみが死後、祖霊になる。子供を残さずに死んだものは、埋葬の際に火がついている木の枝(直前に水に入れて火を消される)を、その背中側に置かれ、「お前は子供を残さずに死んだ。これがお前の子供だ。やって来て人に夢を見せるな」と唱えられる。k'omaという言葉はドゥルマ語では「夢」ndoso の同義語でもある(ディゴ語では「夢」の意味では用いられないようだが、ドゥルマ語にはない「狂気」という意味もある)。コマの観念についての概略は浜本, 1992,「ドゥルマにおけるコマの観念」『九州人類学会報』Vol.20:30-51参照。ちょっと古いけど。 ↩ ↩
4 クハツァ(ku-hatsa)。文脈に応じて「命名する kuhatsa dzina」、娘を未来の花婿に「与える kuhatsa mwana」、「祖霊に語りかける」、「祖霊の祝福を祈願する kuhatsa k'oma」、自分が無意識にかけたかもしれない「呪詛を解除する」、「カヤンバなどの開始を宣言する kuhatsa ngoma」などさまざまな意味をもつ。なんらかのより良い変化を作り出す言語行為を指す言葉と考えられる。憑依の文脈では、特定の霊の施術師になるための「外に出す(kulavya nze5)」ンゴマにおいて、その霊に固有の草木を折り取らせる最終テストの際に、見事に折り取った草木を主宰する施術師はクハツァして、テストに合格した者に正式に与える必要がある(これは後日、その他の草木を教える際にも繰り返される)。また、憑依霊を呼び出すンゴマ(カヤンバ)の場で、患者(ムウェレ(muwele6)がなかなか憑依状態に入らない(踊らない場合)があり、それが患者に対して心の中になにか怒り(ムフンド(mufundo11))をもっている親族(父母、夫など)がいるせいだとされることがある。その場合は、そうした怒りを感じている人に、その怒りの内容をすべて話し、唾液(あるいは口に含んだ水)を患者に対して吹きかけるという、呪詛の解除と同じ手続きがとられることがある。この行為もクハツァと呼ばれる。ンゴマやカヤンバにおいてムウェレが踊らない問題についてはリンク先を参照のこと。 ↩ ↩ ↩ ↩
5 ク・ラヴャ・コンゼ(ンゼ)(ku-lavya konze, ku-lavya nze)は、字義通りには「外に出す」だが、憑依の文脈では、人を正式に癒し手(muganga、治療師、施術師)にするための一連の儀礼のことを指す。人を目的語にとって、施術師になろうとする者について誰それを「外に出す」という言い方をするが、憑依霊を目的語にとってたとえばムルングを外に出す、ムルングが「出る」といった言い方もする。同じく「癒しの術(uganga)」が「外に出る」、という言い方もある。憑依霊ごとに違いがあるが、最も多く見られるムルング子神を「外に出す」場合、最終的には、夜を徹してのンゴマ(またはカヤンバ)で憑依霊たちを招いて踊らせ、最後に施術師見習いはトランス状態(kugolomokpwa)で、隠された瓢箪子供を見つけ出し、占いの技を披露し、憑依霊に教えられてブッシュでその憑依霊にとって最も重要な草木を自ら見つけ折り取ってみせることで、一人前の癒し手(施術師)として認められることになる。 ↩ ↩
6 ムウェレ(muwele)。その特定のンゴマがその人のために開催される「患者」、その日のンゴマの言わば「主人公」のこと。彼/彼女を演奏者の輪の中心に座らせて、徹夜で演奏が繰り広げられる。主宰する癒し手(治療師、施術師 muganga)は、彼/彼女の治療上の父や母(baba/mayo wa chiganga)7であることが普通であるが、癒し手自身がムエレ(muwele)である場合、彼/彼女の治療上の子供(mwana wa chiganga)である癒し手が主宰する形をとることもある。 ↩
7 憑依霊の癒し手(治療師、施術師 muganga)は、誰でも「治療上の子供(mwana wa chiganga)」と呼ばれる弟子をもっている。もし憑依霊の病いになり、ある癒し手の治療を受け、それによって全快すれば、患者はその癒し手に4シリングを払い、その癒やし手の治療上の子供になる。この4シリングはムコバ(mukoba8)に入れられ、施術師は患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者は、その癒やし手の「ムコバに入った」と言われる。こうした弟子は、男性の場合はムァナマジ(mwanamadzi,pl.anamadzi)、女性の場合はムテジ(muteji, pl.ateji)とも呼ばれる。これらの言葉を男女を問わず用いる人も多い。癒やし手(施術師)は、彼らの治療上の父(男性施術師の場合 baba wa chiganga)9や母(女性施術師の場合 mayo wa chiganga)10ということになる。弟子たちは治療上の親であるその癒やし手の仕事を助ける。もし癒し手が新しい患者を得ると、弟子たちも治療に参加する。薬液(vuo)や鍋(nyungu)の材料になる種々の草木を集めたり、薬液を用意する手伝いをしたり、鍋の設置についていくこともある。その癒し手が主宰するンゴマ(カヤンバ)に、歌い手として参加したり、その他の手助けをする。その癒し手のためのンゴマ(カヤンバ)が開かれる際には、薪を提供したり、お金を出し合って、そこで供されるチャパティやマハムリ(一種のドーナツ)を作るための小麦粉を買ったりする。もし弟子自身が病気になると、その特定の癒し手以外の癒し手に治療を依頼することはない。治療上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。治療上の子供は癒やし手に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る」という。 ↩ ↩ ↩
8 ムコバ(mukoba)。持ち手、あるいは肩から掛ける紐のついた手提げ、あるいは肩掛け編み袋。サイザル麻などで編まれたものが多い。憑依霊の癒しの術(uganga)では、施術師あるいは癒やし手(muganga)がその瓢箪や草木を入れて運んだり、瓢箪を保管したりするのに用いられるが、癒しの仕事を集約する象徴的な意味をもっている。自分の祖先のugangaを受け継ぐことをムコバ(mukoba)を受け継ぐという言い方で語る。また病気治療がきっかけで患者が、自分を直してくれた施術師の「施術上の子供」になることを、その施術師の「ムコバに入る(kuphenya mukobani)」という言い方で語る。患者はその施術師に4シリングを払い、施術師はその4シリングを自分のムコバに入れる。そして患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者はその施術師の「ムコバ」に入り、その施術上の子供になる。施術上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。施術上の子供は施術師に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る(kulaa mukobani)」という。施術師のムコバ(mukoba)には、施術に用いる装備品が入れられているだけでなく、施術から得られた収入も、すべてムコバに入れなければならない。そのお金は必要なものを購入する際には使うことができるが、黙って使用してはならず、必ず憑依霊たちにしかじかの目的に使う旨、許しを求めたうえでしか使用することはできない。 ↩ ↩ ↩
9 ババ(baba)は「父」。ババ・ワ・キガンガ(baba wa chiganga)は「治療上の(施術上の)父」という意味になる。所有格をともなう場合、例えば「彼の治療上の父」はabaye wa chiganga などになる。「施術上の」関係とは、特定の癒やし手によって治療されたことがきっかけで成立する疑似親族関係。詳しくは「施術上の関係」7を参照されたい。 ↩
10 マヨ(mayo)は「母」。マヨ・ワ・キガンガ(mayo wa chiganga)は「治療上の(施術上の)母」という意味になる。所有格を伴う場合、例えば「彼の治療上の母」はameye wa chiganga などになる。「施術上の」関係とは、特定の癒やし手によって治療されたことがきっかけで成立する疑似親族関係。詳しくは「施術上の関係」7を参照されたい。 ↩
11 ムフンド(mufundo)。フンド(fundo)は縄などの「結び目」であるが、心の「しこり」の意味でも用いられる。特に mufundo は人が自分の子供などの振る舞いに怒りを感じたときに心のなかに形成され、持ち主の意図とは無関係に、怒りの原因となった子供に災いをもたらす。唾液(あるいは口に含んだ水)を相手の胸(あるいは口中に)吹きかけることによって解消できる。この手続きをクハツァ(kuhatsa4)と呼ぶ。知らず知らずのうちに形成されているmufundoを解消するためには、抱いたかもしれない怒りについて口に出し、水(唾液)を自分の胸に吹きかけて解消することもできる。本人も忘れている取るに足らないしこりが、例えばンゴマやカヤンバで患者が踊ることを妨げることがある。muweleがいつまでたっても憑依されないときには、夫によるkuhatsaの手続きがしばしば挿入される。ムフンドは典型的には親から子へと発動するが、夫婦などそれ以外の関係でも生じるとも考えられている。 ↩
12 ハンガ・イヴ(hanga ivu)。直訳すると「熟した服喪」。死者のハンガ・イツィ「生(なま)の服喪」13の数年後に開催される。父系親族集団(ukulume14)はクラン(mbari)、ムランゴ(mulango, 「戸口」を意味する)、ニュンバ(nyumba, 「家、小屋」を意味する)、ムジ(mudzi15, 「屋敷」を意味する)に分節するが、ハンガ・イヴを開催するためにはニュンバレベルの話し合いで許しを得る必要がある。ハンガ・イブにはいくつものダンスや演奏集団が招待され(最近では車のバッテリで音響システムを駆動するディスコも人気だ)、主宰者の屋敷の周囲の広い敷地が会場になる。広い範囲から客が集まり、出店や簡易食堂なども出され、徹夜で賑わう。かつて(30年ほど以前)は、ハンガ・イヴを開催して初めて死者の財産や残された未亡人の相続が行われていた。死者の霊(祖霊 k'oma)に対する供犠は、ハンガ・イヴを開催したあとでしかできなかった(今日でも)。祖霊のもっとも執拗な要求は、早く自分のハンガ・イヴを開催せととの要求である。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
13 ハンガ・イツィ(hanga itsi)。死者の埋葬後、クランごとに日数は異なるが、死者の親族は数日にわたる喪にに服する。これがハンガ・イツィ(hanga itsi, 直訳すると「生(なま)の服喪」)である。死者の屋敷の人びとや近親者(enye afererwa)はこの間、椅子、寝台の使用が禁止され、地面の上で起居する。大きな動作や大声も禁止され、すでに身内を失った経験のある者によって別火で調理された食事を食す。この間、アトゥイ(atuwi, sing.mutuwi)と呼ばれる弔問客たちは、死者の屋敷で賑やかに飲み食いし、連日屋敷の前広場では近隣の男女によってキフドゥ(chifudu)と呼ばれる卑猥な内容の歌と踊りが催される。最終日の「水に寝る日」の夜明けに死者の遺族たち(enye afererwa)は男女別に水場まで行列し、そこで水で洗い清められ、死者の配偶者は屋敷で「巣立ちkuuruswa」と呼ばれるてつづきにより、寝台と椅子の使用が解禁される。なお死者が憑依霊を多く持つ施術師であった場合は、服喪の期間中毎晩、キフドゥなどとは別に死者のもっていたムコバ(mukoba8)あるいは瓢箪子供を囲んでカヤンバが演奏される。このカヤンバも「お悔やみのカヤンバ(kayamba ra pore)」と呼ばれる。この「生の服喪」の数年後(残された集団の財力に依存する)、盛大な「熟した服喪 hanga ivu」が開かれる。かつては死者の財産や未亡人の相続は、熟した服喪の後に行われた。 ↩
14 ウクルメ(ukulume)。父系クラン。mbari ya kulume とも言う。母系クランは、ウクーチェ(ukuche)あるいはmbari ya kuche。ドゥルマはミジケンダの9グループのなかで、隣接するラバイと並んで二重単系出自のシステムをもつ。１４ある父系クランはMwamweziおよびMurimaと呼ばれる二つのグループに分かれ、それぞれが７つのクランからなる。MurimaにはMwabeja, Mwanyota, Mwamukala, Mwalikuta, Mulaire, Mwachenda, Muchandaの７クラン、MwamweziにはMwadzine, Mwakai, Mwayawa, Muphande, Mwamundu, Mwatsangari, Mwachingodzaの７クランが属する。かつては父系的に継承されるのは土地とそこに生えている樹木、弓矢のみであった。家畜その他の動産はすべて母系相続されていた。 ↩
15 ムジ(mudzi)はドゥルマ社会における自律的な最も基礎的社会単位である。「屋敷」という日本語は裕福な家族が暮らす広い敷地をもつ大きな家屋のイメージであるが、mudzi(複数形 midzi)には家屋の大きさの含意はない。mudziの最小単位は一人の男性とその妻、子供からなり、居住のための小屋一つとその前庭、おそらくは家畜囲いがあるだけのものである。一夫多妻であれば、それぞれの妻が自分の小屋をもち、それらが前庭を取り巻く形で配置されている。さらにそれぞれの妻の息子たちが結婚し、自分の妻の小屋を父の小屋群の前庭の周辺にもつようになると、mudziの規模は大きくなる。兄弟たちは、父の死後も同じ場所に留まり、そこは父親の名前で「～のmudzi」と呼ばれ続ける。さらに孫の世代もということになると、mudziはほとんど集落、村と呼んでもおかしくないほどの規模になる。今日ではmudziの規模は小さくなる傾向にあるが、私が調査を始めた1980年代前半には、キナンゴの町とその近傍以外の地域では、こうした大きな規模のmudziが普通に見られた。そんな訳で「屋敷」という訳語は必ずしも違和感なく用いることができた。現在でもmudziが、その内部の問題を自分たちで解決する独立した自律的単位であることには変わりはなく、そうした自律した社会集団、周囲の世界(ブッシュ)とはっきり区別された小宇宙という意味で、「屋敷」という訳語を使い続けたいと思う。 ↩
16 ムラムロ(mulamulo)広く用いられている占いの一種。憑依霊をもつ施術師によるムブルガ(mburuga17)においては相談者側は自らからほとんど情報を与えず、相談者の抱えている問題を占い師がすべて語ってみせねばならないのに対し、ムラムロにおいては相談者側が自分から問題を語り、イエス／ノーで答えられる問いを発する。それに対し占い師は、何らかの道具を操作して、客の問いにイエス／ノーのいずれかを応える。この2つの占いのタイプが、どのような問題に対応しているのかについて、詳しくは浜本満1993「ドゥルマの占いにおける説明のモード」『民族学研究』Vol.58(1) 1-28(リンク先は草稿版) を参照されたい。 ↩ ↩
17 ムブルガ(mburuga)。「占いの一種」。ムブルガをすることをドゥルマ語ではムブルガを「打つ(kupiga mburuga)」と表現する。相談者が占いに相談に行くことを婉曲的に「山に行く(kpwenda vilimani)」と言う言い方もある。ムブルガ(mburuga)は憑依霊の力を借りて行う占い。占いに行く者は、必ずしも病人、あるいはトラブルの当事者本人であるとは限らない。むしろ事情に詳しい代理人が行くのが普通である。客は占いをする施術師の前に黙って座り、何も言わない。占いの施術師は、まず問題を抱えているのが男性であるか女性であるか、大人であるか、子供であるかを当てねばならない。次に自ら患者(あるいは問題の当事者)の抱えている問題を、それが病気であれば、頭から始まって身体を巡るように逐一挙げていかねばならない。中にトウアズキ(t'urit'uri)の実を入れたキティティ(chititi)と呼ばれる小型瓢箪を振って憑依霊を呼び、それが教えてくれることを客に伝える。施術師の言うことが当たっていれば、客は「そのとおり taire」と応える。あたっていなければ、その都度、「まだそれは見ていない」などと言って否定する。施術師が首尾よく問題をすべてあげることができると、続いて治療法が指示される。最後に治療に当たる施術師が指定される。客は自分が念頭に置いている複数の施術師の数だけ、生木の小枝を折ってもってくる。施術師は一本ずつその匂いを嗅ぎ、そのなかの一本を選び出して差し出す。それが治療にあたる施術師である。それが誰なのかは施術師も知らない。その後、客の口から治療に当たる施術師の名前が明かされることもある。このムブルガに対して、ドゥルマではムラムロ(mulamulo)というタイプの占いもある。こちらは客のほうが自分から問題を語り、イエス／ノーで答えられる問いを発する。それに対し占い師は、何らかの道具を操作して、客の問いにイエス／ノーのいずれかを応える。この2つの占いのタイプが、どのような問題に対応しているのかについて、詳しくは浜本満1993「ドゥルマの占いにおける説明のモード」『民族学研究』Vol.58(1) 1-28 を参照されたい。 ↩ ↩
18 フィールドノートは帰国後テキストファイル化を進めているが、まだ完了していない。「フィールドノートより」の記述は、フィールドノートの記述をそのまま転記したものであるため、現地語や今日の観点では不適切と思われる訳語もそのままにしている。例えばnyunguを「壺」としたり、makokoteriを「呪文」としたり、muhasoを「呪薬」としたり、mugangaを「呪医」としたり、といったもの。「呪」はないだろう、「呪」は。現地語についてもあえて日本語に直さず注を付ける形で説明をつけることにする。なお記述における各セクションのタイトルや、項目のナンバリングはウェブ化に際してのものも含まれる。書き起こしテキストへの紐づけ、およびリンクも当然ウェブ化に際してのものである。画像やスケッチのキャプションもウェブ化の際のもの。植物名の同定はフィールドではできず、文献に基づく事後的な補筆である19。なお地名、人名についてはウェブ化に際して一定の配慮を施した。地名は、ドゥルマ語を字義通りの日本語に直して、例えばMwoyeni(Moyeni)村は「皆さん、お休みください」村といった具合に。人名は私とごく親しい関係になった数名の施術師とその弟子たち、近隣の友人たちを除いて、仮名またはイニシャルのみのような省略形を用いて書き直している。 ↩
19 カッコ内の学名は帰国後、同定可能だった分。フィールドワークの時点では、ただひたすら見分け能力の不足と、植物学の素養のなさを痛感するのみだった。帰国後の同定には下記の文献を参照した。1990年代以降のこれら一連の民族植物学研究には感謝しかない。すべてのドゥルマの（ましてや施術師たちの）草木の呼び名が同定可能だった訳ではないが。
Johnson, F., ed. 1971(originally 1939), Standard Swahili English Dictionary, London: Oxford University Press. (参照時にはSSEと略する)
Karisa, J.F., et.al. 2011, Mboga za Watu wa Pwani, Kilifi Utamaduni Conservation Group, Bioversity International
Kokwaro,J.O.,1993,Medicinal Plants of East Africa(Second ed.),Nairobi:Kenya Literature Bureau;
Maundu,P.,& B.Tengnasu eds.,2005,Useful trees and shrubs for Kenya,World Agroforestry Center;
Pakia,M. & J.A.Cooke,2003a, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 1. General perspective and non-medicinal plant uses" South African Journal of Botany 69(3):370-381;
Pakia, M. & JA Cooke, 2003b, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 2. Medicinal plant uses", South African Journal of Botany 69(3): 382–395;
Pakia, M., 2005, African Traditional Plant Knowledge Today: An ethnobotanical study of the Digo at the Kenya Coast, A dissertation submitted in fulfillment of the Requirements for the degree of a Doctor of Natural Science, at The Faculty of Biology, Chemistry and Geoscience, The University of Bayreuth, Germany; 2. Medicinal plant uses",South African Journal of Botany 2003, 69(3): 382–395; ↩
Johnson, F., ed. 1971(originally 1939), Standard Swahili English Dictionary, London: Oxford University Press. (参照時にはSSEと略する)
Karisa, J.F., et.al. 2011, Mboga za Watu wa Pwani, Kilifi Utamaduni Conservation Group, Bioversity International
Kokwaro,J.O.,1993,Medicinal Plants of East Africa(Second ed.),Nairobi:Kenya Literature Bureau;
Maundu,P.,& B.Tengnasu eds.,2005,Useful trees and shrubs for Kenya,World Agroforestry Center;
Pakia,M. & J.A.Cooke,2003a, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 1. General perspective and non-medicinal plant uses" South African Journal of Botany 69(3):370-381;
Pakia, M. & JA Cooke, 2003b, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 2. Medicinal plant uses", South African Journal of Botany 69(3): 382–395;
Pakia, M., 2005, African Traditional Plant Knowledge Today: An ethnobotanical study of the Digo at the Kenya Coast, A dissertation submitted in fulfillment of the Requirements for the degree of a Doctor of Natural Science, at The Faculty of Biology, Chemistry and Geoscience, The University of Bayreuth, Germany; 2. Medicinal plant uses",South African Journal of Botany 2003, 69(3): 382–395; ↩
20 サダカ(sadaka, pl.sadaka)。スワヒリ語では sadaka は「喜捨、施し、宗教的捧げ物、供犠」などを意味するが、ドゥルマでは、墓場で徹夜の太鼓演奏などの後に、早朝に祖霊に対して行う、動物供犠を伴う饗宴を指す。これによって生者は死者に対して負っていた負債を返し、死者の怒りを鎮め、子孫たちの「つつがなきこと」を願う。この際に祖先に対して供される肉は塩を入れずに別鍋で調理され、子供たちによって墓場で食べ尽くされる。サダカは、すでに「熟した服喪(hanga ivu12)」を終えた祖霊に対してしか行うことはできない。サダカの様子については浜本, 1992,「ドゥルマにおけるコマの観念」『九州人類学会報』Vol.20:30-51。 ↩ ↩ ↩ ↩
21 キゴンゴ・チャ・コマ(chigongo cha k'oma, pl.vigongo vya...)。「祖霊の棒」。すでに「熟した服喪(hanga ivu12)」を開いてもらった祖霊は、さまざまな要求を夢のなかで子孫に伝えに来る。それらの要求は死者の墓(mbira)で開催されるサダカ(sadaka20)と呼ばれる饗宴と太鼓演奏(省略可)によって応えることができる。また、こうした要求について、その履行を待ってもらいたいなどのときには、同じく墓場に行って祖霊に語りかけることができる。しかし、墓場が遠方で簡単には訪問できない場合には、自分が住んでいる屋敷の小屋の入口の脇にその祖霊を表す木の棒(chigongo cha k'oma21)を立てて、それに対して水で溶いたとうもろこし粉(mvua)を振りまきながら語りかけること(kuhatsa22)ができる。すでに熟した服喪を開かれた祖霊しかキゴンゴは立ててもらえない。それに用いられるのはchitwadzi23、muhumba24、mukone120、muvumo121の生木に限る。晩(dziloni)に伐り出しに出かけ、そこに一晩寝かせた後、明け方長いまま棒の前後を二人で死体を運ぶようにもって、持ち帰る。独りで運んだり、地面を引きずったりしてはならない。屋敷に着いた後に必要な本数に切り分ける。ヤギを供犠し、戸口の脇に(本数が多い場合には小さい小屋(chibanda cha k'oma)を立ててその中に)並べて立てる。死者すべてを立てるわけではなく。いろいろ厄介事を持ち込む祖霊たちのみを立てる。「熟した服喪」が未開催の死者の棒は立てることができない。祖霊の棒でできるのは、水溶きとうもろこし粉を撒き、死者に語りかけることだけで、祖霊が要求するものを捧げたり、饗宴を開いたりはできない。鶏程度の供犠なら可能とする人もいる。本格的な饗宴は死者の墓場でのみ可能。ただし、分墓の手続きが取られた場合、そこではサダカを開催することも可能になる。二人一組で墓にでかけ、そこでコマに語りかけた後、墓から３ヵ所（頭部、胸部、足元）の土を取り死体を包む白い布に包んで持ち帰る。一行が屋敷に近付くと屋敷の女たちが号泣して迎えることになっている。３０センチ程の深さの穴が掘られ、そこに白い布に包んだ土が「埋葬」される。その場で山羊が屠殺されその血が地面に突き刺された棒に注がれ、女たちは埋葬歌を歌い踊る。祖霊の棒や祖霊の社は、完全には墓の代用をつとめることは出来ないが、分墓が行なわれていれば、そこは儀礼的に完全に墓と同じ役目を果す。 ↩ ↩ ↩ ↩
22 ク・ハツァ・コマ(ku-hatsa k'oma)。「祖霊(k'oma)に対して語りかける行為」。夢でコマの訪問を受けたり、特定の災厄がコマの干渉であることが明らかになると、小屋の戸口で、あるいはコマの社で、あるいは墓場でコマに対してクハツァ kuhatsa4 を行なう。コマの御飯、つまり一穂のトウモロコシを粉にし半分にわった瓢箪の容器（bebe）に入れて水で溶いたもの（ムヴア mvua と呼ばれる）を用意し、夕方小屋の戸口で、ムヴアを左手でつまんではコマに語りかけながらあたりに振りまく。あるいは墓場にでかけて、そこを整地し、ムヴアを撒きながら語りかけ、干渉をやめてくれるよう祈願するのである。コマの要求に応じて酒が用意されていることもある。空腹や渇きの場合ならこれで済むこともある。それ以上のことに関してはコマに対してその要求をかなえる旨約束し、とりあえず自分たちをほっておいてくれるよう頼む。コマの要求が家畜の供犠であるような場合、幼獣を墓につれていき、その耳を切って（父系のコマなら右耳、母系のコマなら左耳）この幼獣が成獣となった時に墓で供犠することを約束する。 ↩ ↩
24 ムフンバ(muhumba)。Cassua subgyeaba (Pakia&Cooke2003b:390)。ニャリ25の草木。またビルハルツ住血吸虫症やテゴ(t'ego119)の薬としても用いられている。 ↩
25 ニャリ(nyari)。憑依霊のグループ。内陸系の憑依霊(nyama a bara)だが、施術師によっては海岸系(nyama a pwani)に入れる者もいる(夢の中で白いローブ(kanzu)姿で現れることもあるとか、ニャリの香料(mavumba)はイスラム系の霊のための香料だとか、黒い布の月と星の縫い付けとか、どこかイスラム的)。カヤンバの場で憑依された人は白目を剥いてのけぞるなど他の憑依霊と同様な振る舞いを見せる。実体はヘビ。症状:発狂、四肢の痛みや奇形。要求は、赤い(茶色い)鶏、黒い布(星と月の縫い付けがある)、あるいは黒白赤の布を継ぎ合わせた布、またはその模様のシャツ。鍋(nyungu)。さらに「嗅ぎ出し(ku-zuza)26」の仕事を要求することもある。ニャリはヘビであるため喋れない。Dena93が彼らのスポークスマンでありリーダーで、デナが登場するとニャリたちを代弁して喋る。また本来は別グループに属する憑依霊ディゴゼー(digozee114)が出て、代わりに喋ることもある。ニャリnyariにはさまざまな種類がある。ニャリ・ニョカ(nyoka): nyokaはドゥルマ語で「ヘビ」、全身を蛇が這い回っているように感じる、止まらない嘔吐。よだれが出続ける。ニャリ・ムァフィラ(mwafira):firaは「コブラ」、ニャリ・ニョカの別名。ニャリ・ドゥラジ(durazi): duraziは身体のいろいろな部分が腫れ上がって痛む病気の名前、ニャリ・ドゥラジに捕らえられると膝などの関節が腫れ上がって痛む。ニャリ・キピンデ(chipinde): ku-pindaはスワヒリ語で「曲げる」、手脚が曲がらなくなる。ニャリ・キティヨの別名とも。ニャリ・ムァルカノ(mwalukano): lukanoはドゥルマ語で筋肉、筋(腱)、血管。脚がねじ曲がる。この霊の護符pande53には、通常の紐(lugbwe)ではなく野生動物の腱を用いる。ニャリ・ンゴンベ(ng'ombe): ng'ombeはウシ。牛肉が食べられなくなる。腹痛、腹がぐるぐる鳴る。鍋(nyungu)と護符(pande)で治るのがジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)との違い。ニャリ・ボコ(boko): bokoはカバ。全身が震える。まるでマラリアにかかったように骨が震える。ニャリ・ボコのカヤンバでの演奏は早朝6時頃で、これはカバが水から出てくる時間である。ニャリ・ンジュンジュラ(junjula):不明。ニャリ・キウェテ(chiwete): chiweteはドゥルマ語で不具、脚を壊し、人を不具にして膝でいざらせる。ニャリ・キティヨ(chitiyo): chitiyoはドゥルマ語で父息子、兄弟などの同性の近親者が異性や性に関する事物を共有することで生じるまぜこぜ(maphingani/makushekushe)がもたらす災厄を指す。ニャリ・キティヨに捕らえられると腰が折れたり(切断されたり)=ぎっくり腰、せむし(chinundu cha mongo)になる。胸が腫れる。 ↩ ↩
26 クズザ(ku-zuza)は「嗅ぐ、嗅いで探す」を意味する動詞。憑依霊の文脈では、もっぱらライカ(laika)等の憑依霊によって奪われたキブリ(chivuri27)を探し出して患者に戻す治療(uganga wa kuzuza)のことを意味する。ライカ(laika32)やシェラ(shera94)などいくつかの憑依霊は、人のキブリ(chivuri27)つまり「影」あるいは「魂」を奪って、自分の棲み処に隠してしまうとされている。キブリを奪われた人は体調不良に苦しみ、占いでそれがこうした憑依霊のせいだと判明すると、キブリを奪った霊の棲み処を探り当て、そこに行って奪われたキブリを取り戻し、身体に戻すことが必要になる。その手続が「嗅ぎ出し」である。それはキツィンバカジ、ライカやシェラをもっている施術師によって行われる。施術師を取り囲んでカヤンバを演奏し、施術師はこれらの霊に憑依された状態で、カヤンバ演奏者たちを引き連れて屋敷を出発する。ライカやシェラが患者のchivuriを奪って隠している洞穴、池や川の深みなどに向かい、鶏などを供犠し、そこにある泥や水草などを手に入れる。出発からここまでカヤンバが切れ目なく演奏され続けている。屋敷に戻り、手に入れた泥などを用いて、取り返した患者のキブリ(chivuri)を患者に戻す。その際にもカヤンバが演奏される。キブリ戻しは、屋内に仰向けに寝ている患者の50cmほど上にムルングの布を広げ、その中に手に入れた泥や水草、睡蓮の根などを入れ、大量の水を注いで患者に振りかける。その後、患者のキブリを捕まえてきた瓢箪の口を開け、患者の目、耳、口、各関節などに近づけ、口で吹き付ける動作。これでキブリは患者に戻される。その後、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。それがすむと、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。クズザ単独で行われる場合は、この後、患者は、再びキブリをうばわれることのないようにクツォザ(kutsodza113)を施され、ンガタ55を与えられる。やり方の細部は、施術師によってかなり異なる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
27 キヴリ(chivuri)。人間の構成要素。いわゆる日本語でいう霊魂的なものだが、その違いは大きい。chivurivuriは物理的な影や水面に写った姿などを意味するが、chivuriと無関係ではない。chivuriは妖術使いや(chivuriの妖術28)、ある種の憑依霊によって奪われることがある。人は自分のchivuriが奪われたことに気が付かない。妖術使いが奪ったchivuriを切ると、その持ち主は死ぬ。憑依霊にchivuriを奪われた人は朝夕悪寒を感じたり、頭痛などに悩まされる。chivuriは夜間、人から抜け出す。抜け出したchivuriが経験することが夢になる。妖術使いによって奪われたchivuriを手遅れにならないうちに取り返す治療がある。chivuriの妖術については［浜本, 2014『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版,pp.53-58］を参照されたい。また憑依霊によって奪われたchivuriを探し出し患者に戻すku-zuza26と呼ばれる手続きもある。詳しくは別項を参照されたい。 ↩ ↩ ↩ ↩
28 キブリの妖術(utsai wa chivuri)。人のキブリ27は妖術使いによっても奪われうる。イスラム系の妖術では妖術使いの使い魔となっている魔物(majine29)その他の手段によって犠牲者のキブリを呼び込む。自分を呼ぶ声が聞こえて、それにうっかり返事すると、その瞬間に犠牲者のキブリは妖術使いに捕らえられてしまう。妖術使いによって捕らえられたキブリは水を張った容器の水面にその人の姿として映し出される。それを妖術使いが切ると、その瞬間に人は死ぬ。非イスラムのドゥルマ的妖術においては、妖術使いは自分の身近な親族(とりわけ母や姉妹などの女性親族)を(妖術によって)殺害し手に入れた親族のキブリを閉じ込めた瓢箪をもっている。これが「キブリの瓢箪(ndonga ya chivuri)」と呼ばれるものである。閉じ込められたキブリは妖術使いの命令に従って、別の犠牲者のキブリを呼び込む。ここでも犠牲者は自分の名前が呼ばれているのを聞き、思わず返事した瞬間に、そのキブリは妖術使いの瓢箪のなかに取り込まれる。西遊記で似たような話しを読んだような。妖術使いは取り込んだキブリをじっくり痛めつけるが、最後にはそれを「切る」ことで犠牲者に死をもたらす。これら妖術使いに対抗する妖術を治療する施術師がいるが、これらの施術師も「キブリの瓢箪」をもっている。自分のもっているキブリの瓢箪を使って、妖術使いに捕まえられているキブリを取り返すのである。キブリは施術師の瓢箪の中に取り込まれ、そこから犠牲者の体内に戻される。問題は、妖術使いに対抗するキブリの施術師がもっている瓢箪も、彼自身が自分の女性親族を殺して作ったものだとされている点である。というわけでキブリの妖術に対抗する施術師もある意味、妖術使いと同じ穴のムジナだという側面をもつ。というわけでいずれにしてもキブリの瓢箪は怖い瓢箪なのである。
彼女の亡夫は名高い妖術系の施術師であった。彼がもっていたキブリの瓢箪。彼の術は強力で危険であったため、子供たちはだれもそれを相続したがらなかった。 ↩
彼女の亡夫は名高い妖術系の施術師であった。彼がもっていたキブリの瓢箪。彼の術は強力で危険であったため、子供たちはだれもそれを相続したがらなかった。 ↩
29 マジネ(majine)はジネ(jine)の複数形。イスラム系の妖術。イスラムの導師に依頼して掛けてもらうという。コーランの章句を書いた紙を空中に投げ上げるとそれが魔物jineに変化して命令通り犠牲者を襲うなどとされ、人(妖術使い)に使役される存在である。自らのイニシアティヴで人に憑依する憑依霊のジネ(jine)と、一応区別されているが、あいまい。フィンゴ(fingo30)のような屋敷や作物を妖術使いから守るために設置される埋設呪物も、供犠を怠ればジネに変化して人を襲い始めるなどと言われる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
30 フィンゴ(fingo, pl.mafingo)。私は「埋設薬」という翻訳を当てている。(1)妖術使いが、犠牲者の屋敷や畑を攻撃する目的で、地中に埋設する薬(muhaso31)。(2)妖術使いの攻撃から屋敷を守るために屋敷のどこかに埋設する薬。いずれの場合も、さまざまな物(例えば妖術の場合だと、犠牲者から奪った衣服の切れ端や毛髪など)をビンやアフリカマイマイの殻、ココヤシの実の核などに詰めて埋める。一旦埋設されたフィンゴは極めて強力で、ただ掘り出して捨てるといったことはできない。妖術使いが仕掛けたものだと、そもそもどこに埋められているかもわからない。それを探し出して引き抜く(ku-ng'ola mafingo)ことを専門にしている施術師がいる。詳しくは〔浜本満,2014,『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版会、pp.168-180〕。妖術使いが仕掛けたフィンゴだけが危険な訳では無い。屋敷を守る目的のフィンゴも同様に屋敷の人びとに危害を加えうる。フィンゴは定期的な供犠(鶏程度だが)を要求する。それを怠ると人々を襲い始めるのだという。そうでない場合も、例えば祖父の代の誰かがどこかに仕掛けたフィンゴが、忘れ去られて魔物(jine29)に姿を変えてしまうなどということもある。この場合も、占いでそれがわかるとフィンゴ抜きの施術を施さねばならない。 ↩
31 ムハソ muhaso (pl. mihaso)「薬」、とりわけ、土器片などの上で焦がし、その後すりつぶして黒い粉末にしたものを指す。妖術(utsai)に用いられるムハソは、瓢箪などの中に保管され、妖術使い(および妖術に対抗する施術師)が唱えごとで命令することによって、さまざまな目的に使役できる。治療などの目的で、身体に直接摂取させる場合もある。それには、muhaso wa kusaka 皮膚に塗ったり刷り込んだりする薬と、muhaso wa kunwa 飲み薬とがある。muhi(草木)と同義で用いられる場合もある。10cmほどの長さに切りそろえた根や幹を棒状に縦割りにしたものを束ね、煎じて飲む muhi wa(pl. mihi ya) kunwa(or kujita)も、muhaso wa(pl. mihaso ya) kunwa(or kujita) として言及されることもある。このように文脈に応じてさまざまであるが、妖術(utsai)のほとんどはなんらかのムハソをもちいることから、単にムハソと言うだけで妖術を意味する用法もある。 ↩ ↩
32 ライカ(laika, pl. malaika)、ラライカ(lalaika)とも呼ばれる。複数形はマライカ(malaika)で、スワヒリ語では「天使」(単複ともにmalaika)の意味になるのだが、関係ないかも。ライカにはきわめて多くの種類がいる。多いのは「池」の住人(atu a maziyani)。キツィンバカジ(chitsimbakazi33)は、単独で重要な憑依霊であるが、池の住人ということでライカの一種とみなされる場合もある。ある施術師によると、その振舞いで三種に分れる。(1)ムズカのライカ(laika wa muzuka34) ムズカに棲み、人のキブリ(chivuri27)を奪ってそこに隠す。奪われた人は朝晩寒気と頭痛に悩まされる。 laika tunusi38など。(2)「嗅ぎ出し」のライカ(laika wa kuzuzwa) 水辺に棲み子供のキブリを奪う。またつむじ風の中にいて触れた者のキブリを奪う。朝晩の悪寒と頭痛。laika mwendo81,laika mukusi82など。(3)身体内のライカ(laika wa mwirini) 憑依された者は白目をむいてのけぞり、カヤンバの席上で地面に水を撒いて泥を食おうとする laika tophe83, laika ra nyoka83, laika chifofo86など。(4) その他 laika dondo87, laika chiwete88=laika gudu89), laika mbawa90, laika tsulu91, laika makumba92=dena93など。三種じゃなくて４つやないか。治療: 屋外のキザ(chiza cha konze60)で薬液を浴びる、護符(ngata55)、「嗅ぎ出し」施術(uganga wa kuzuza26)によるキブリ戻し。深刻なケースでは、瓢箪子供を授与されてライカの施術師になる。 ↩ ↩
33 キツィンバカジ(chitsimbakazi)。別名カツィンバカジ(katsimbakazi)。空から落とされて地上に来た憑依霊。ムルングの子供。ライカ(laika)の一種だとも言える。mulungu mubomu(大ムルング)=mulungu wa kuvyarira(他の憑依霊を産んだmulungu)に対し、キツィンバカジはmulungu mudide(小ムルング)だと言われる。男女あり。女のキツィンバカジは、背が低く、大きな乳房。laika dondoはキツィンバカジの別名だとも。「天空のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha mbinguni)」と「池のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha ziyani)」の二種類がいるが、滞在している場所の違いだけ。キツィンバカジに惚れられる(achikutsunuka)と、頭痛と悪寒を感じる。占いに行くとライカだと言われる。また、「お前(の頭)を破裂させ気を狂わせる anaidima kukulipusa hata ukakala undaayuka.」台所の炉石のところに行って灰まみれになり、灰を食べる。チャリによると夜中にやってきて外から挨拶する。返事をして外に出ても誰もいない。でもなにかお前に告げたいことがあってやってきている。これからしかじかのことが起こるだろうとか、朝起きてからこれこれのことをしろとか。嗅ぎ出しの施術(uganga wa kuzuza)のときにやってきてku-zuzaしてくれるのはキツィンバカジなのだという。 ↩ ↩ ↩ ↩
34 ライカ・ムズカ(laika muzuka)。ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)の別名。トゥヌシは洞窟などのムズカの主。またライカ・ヌフシ(laika nuhusi35)、ライカ・パガオ(laika pagao)、ライカ・ムズカは同一で、3つの棲み処(池、ムズカ(洞窟)、海(baharini))を往来しており、その場所場所で異なる名前で呼ばれているのだともいう。ライカ・キフォフォ(laika chifofo)もヌフシの別名とされることもある。 ↩ ↩
35 ライカ・ヌフシ(laika nuhusi)、ヌフシ(nuhusi)はスワヒリ語で「不運」を意味する。ドゥルマ語の「驚かせる」(ku-uhusa)に由来すると説明する人もいる。ヌフシはまたムァムニィカ同様、内陸部と海を往復する霊であるともされる。その通り道は婉曲的に「悪い人の道njira ya mutu mui(mubaya)」と呼ばれ、そこに屋敷などを構えていると病気になると言われる。ある解釈では、ヌフシは海で人に取り憑いた場合は、海のパガオ(ライカ・パガオ(laika pagao36))が憑いているなどと言われるが、単にヌフシの別名に過ぎない。ライカ・ムズカ(laika muzuka34)もヌフシの別名。ムズカに滞在中に取り憑いた際の名前である。その証拠に、この3つは同じ症状を引き起こす。つまり「口がきけなくなる」という症状。霊がその気になれば喋れるのだが、その気がなければ、誰とも口をきかない。 ↩ ↩
36 ライカ・パガオ(laika pagao)。海辺で取り憑くライカ。ライカ・ヌフシ(laika nuhusi35)の別名。ジネ・パガオ(jine pagao)という名前で、ジネ(jine37)に数えられることも。 ↩
37 ジネ(jine, pl. majine)。イスラムでいうところのジン(精霊)。スワヒリ語ではjini。ドゥルマの憑依霊の世界では、イスラム系の憑依霊の一グループで、犠牲者の血を奪うことを特徴とする。血を奪う手段によって、さまざまな種類があり、ジネ・パンガ(panga)は長刀(panga(ス))で、ジネ・マカタ(makata)はハサミ(makasi(ス))で、ジネ・キペンバ(chipemba)はカミソリの刃(wembe)で、ジネ・バラ・ワ・キマサイ(jine bara wa chimasai)は槍で、ジネ・シンバ(またはツィンバ)(jine simba/tsimba)はライオン(tsimba)の鋭い爪で、といった具合に。ジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)はウシ(ng'ombe)が屠殺されるときのように喉を切り裂かれて血が奪われる。ジネ・ムヮンガ(jine mwanga)は犠牲者を組み敷き首を絞めることによって。一方、こうした自らの意思で宿主にとり憑く憑依霊としてのジネとは別に、より邪悪なイスラムの妖術によって作り出されるジネ29もあるとされる。コーランの章句を書いた紙を空中に投げると、それが魔物に変わり、命令通りに犠牲者を殺す。 ↩
38 ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)は「怒りっぽさ」。トゥヌシ(tunusi)は人々が祈願する洞窟など(muzuka)の主と考えられている。別名ライカ・ムズカ(laika muzuka)、ライカ・ヌフシ。症状: 血を飲まれ貧血になって肌が「白く」なってしまう。口がきけなくなる。(注意!): ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)とは別に、除霊の対象となるトゥヌシ(tunusi)がおり、混同しないように注意。ニューニ(nyuni39)あるいはジネ(jine)の一種とされ、女性にとり憑いて、彼女の子供を捕らえる。子供は白目を剥き、手脚を痙攣させる。放置すれば死ぬこともあるとされている。女性自身は何も感じない。トゥヌシの除霊(ku-kokomola)は水の中で行われる(DB 2404)。 ↩
39 ニューニ(nyuni)。「キツツキ」。道を進んでいるとき、この鳥が前後左右のどちらで鳴くかによって、その旅の吉凶を占う。ここから吉凶全般をnyuniという言葉で表現する。(行く手で鳴く場合；nyuni wa kumakpwa 驚きあきれることがある、右手で鳴く場合；nyuni wa nguvu 食事には困らない、左手で鳴く場合；nyuni wa kureja 交渉が成功し幸運を手に入れる、後で鳴く場合；nyuni wa kusagala 遅延や引き止められる、nyuni が屋敷内で鳴けば来客がある徴)。またnyuniは「上の霊 nyama wa dzulu40」と総称される鳥の憑依霊、およびそれが引き起こす子供の引きつけを含む様々な病気の総称(ukongo wa nyuni)としても用いられる。(nyuniの病気には多くの種類がある。施術師によってその分類は異なるが、例えば nyuni wa joka:子供は泣いてばかり、wa nyagu(別名 mwasaga, wa chiraphai):手脚を痙攣させる、その他wa zuni、wa chilui、wa nyaa、wa kudusa、wa chidundumo、wa mwaha、wa kpwambalu、wa chifuro、wa kamasi、wa chip'ala、wa kajura、wa kabarale、wa kakpwang'aなど。これらの「上の霊」のなかには母親に憑いて、生まれてくる子供を殺してしまうものもおり、それらは危険な「除霊」(kukokomola)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
40 ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl. nyama a dzulu)。「上の動物、上の憑依霊」。ニューニ(nyuni、直訳するとキツツキ39)と総称される、主として鳥の憑依霊だが、ニューニという言葉は乳幼児や、この病気を持つ子どもの母の前で発すると、子供に発作を引き起こすとされ、忌み言葉になっている。したがってニューニという言葉の代わりに婉曲的にニャマ・ワ・ズルと言う言葉を用いるという。多くの種類がいるが、この病気は憑依霊の病気を治療する施術師とは別のカテゴリーの施術師が治療する。時間があれば別項目を立てて、詳しく紹介するかもしれない。ニャマ・ワ・ズル「上の憑依霊」のあるものは、女性に憑く場合があるが、その場合も、霊は女性をではなく彼女の子供を病気にする。病気になった子供だけでなく、その母親も治療される必要がある。しばしば女性に憑いた「上の霊」はその女性の子供を立て続けに殺してしまうことがあり、その場合は除霊(kukokomola41)の対象となる。 ↩ ↩ ↩
41 ク・ココモラ(ku-kokomola)。「除霊する」。憑依霊を2つに分けて、「身体の憑依霊 nyama wa mwirini42」と「除去の憑依霊 nyama wa kuusa43」44と呼ぶ呼び方がある。ある種の憑依霊たちは、女性に憑いて彼女を不妊にしたり、生まれてくる子供をすべて殺してしまったりするものがある。こうした霊はときに除霊によって取り除く必要がある。ペポムルメ(p'ep'o mulume48)、カドゥメ(kadume64)、マウィヤ人(Mawiya65)、ドゥングマレ(dungumale68)、ジネ・ムァンガ(jine mwanga77)、トゥヌシ(tunusi78)、ツォビャ(tsovya80)、ゴジャマ(gojama67)などが代表例。しかし除霊は必ずなされるものではない。護符pinguやmapandeで危害を防ぐことも可能である。「上の霊 nyama wa dzulu40」あるいはニューニ(nyuni「キツツキ」39)と呼ばれるグループの霊は、子供にひきつけをおこさせる危険な霊だが、これは一般の憑依霊とは別個の取り扱いを受ける。これも除霊の主たる対象となる。動詞ク・シンディカ(ku-sindika「(戸などを)閉ざす、閉める、閉め出す」)、ク・ウサ(ku-usa「除去する」)、ク・シサ(ku-sisa「(客などを)送っていく、見送る、送り出す(帰り道の途中まで同行して)、殺す」)も同じ除霊を指すのに用いられる。スワヒリ語のku-chomoa(「引き抜く」「引き出す」)から来た動詞 ku-chomowa も、ドゥルマでは「除霊する」の意味で用いられる。ku-chomowaは一つの霊について用いるのに対して、ku-kokomolaは数多くの霊に対してそれらを次々取除く治療を指すと、その違いを説明する人もいる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
42 ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini)「身体の憑依霊」。除霊(kukokomola41)の対象となるニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa)「除去の憑依霊」との対照で、その他の通常の憑依霊を「身体の憑依霊」と呼ぶ分類がある。通常の憑依霊は、自分たちの要求をかなえてもらうために人に憑いて、その人を病気にする。施術師がその霊と交渉し、要求を聞き出し、それを叶えることによって病気は治る。憑依霊の要求に応じて、宿主は憑依霊のお気に入りの布を身に着けたり、徹夜の踊りの会で踊りを開いてもらう。憑依霊は宿主の身体を借りて踊り、踊りを楽しむ。こうした関係に入ると、憑依霊を宿主から切り離すことは不可能となる。これが「身体の憑依霊」である。こうした霊を除霊することは極めて危険で困難であり、事実上不可能と考えられている。 ↩ ↩
43 ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa44)。「除去の憑依霊」。憑依霊のなかのあるものは、女性に憑いてその女性を不妊にしたり、その女性が生む子供を殺してしまったりする。その場合には女性からその憑依霊を除霊する(kukokomola41)必要がある。これはかなり危険な作業だとされている。イスラム系の霊のあるものたち(とりわけジネと呼ばれる霊たち29)は、イスラム系の妖術使いによって攻撃目的で送りこまれる場合があり、イスラム系の施術師による除霊を必要とする。妖術によって送りつけられた霊は、「妖術の霊(nyama wa utsai)」あるいは「薬の霊(nyama wa muhaso)」などの言い方で呼ばれることもある。ジネ以外のイスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba47)も、ときに女性を不妊にしたり、その子供を殺したりするので、その場合には除霊の対象になる。ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl.nyama a dzulu40)「上の霊」あるいはニューニ(nyuni39)と呼ばれる多くは鳥の憑依霊たちは、幼児にヒキツケを引き起こしたりすることで知られており、憑依霊の施術師とは別に専門の施術師がいて、彼らの治療の対象であるが、ときには成人の女性に憑いて、彼女の生む子供を立て続けに殺してしまうので、除霊の対象になる。内陸系の霊のなかにも、女性に憑いて同様な危害を及ぼすものがあり、その場合には除霊の対象になる。こうした形で、除霊の対象にならない憑依霊たちは、自分たちの宿主との間に一生続く関係を構築する。要求がかなえられないと宿主を病気にするが、友好的な関係が維持できれば、宿主にさまざまな恩恵を与えてくれる場合もある。これらの大多数の霊は「除去の憑依霊」との対照でニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini42)「身体の憑依霊」と呼ばれている。 ↩
44 クウサ(ku-usa)。「除去する、取り除く」を意味する動詞。転じて、負っている負債や義務を「返す」、儀礼や催しを「執り行う」などの意味にも用いられる。例えば祖先に対する供犠(sadaka)をおこなうことは ku-usa sadaka、婚礼(harusi)を執り行うも ku-usa harusiなどと言う。クウサ・ムズカ(muzuka)あるいはミジム(mizimu)とは、ムズカに祈願して願いがかなったら云々の物を供犠します、などと約束していた場合、成願時にその約束を果たす(ムズカに「支払いをする(ku-ripha muzuka)」ともいう)ことであったり、妖術使いがムズカに悪しき祈願を行ったために不幸に陥った者が、それを逆転させる措置(たとえば「汚れを取り戻す」45など)を行うことなどを意味する。 ↩ ↩ ↩ ↩
45 ノンゴ(nongo)。「汚れ」を意味する名詞だが、象徴的な意味ももつ。ノンゴの妖術 utsai wa nongo というと、犠牲者の持ち物の一部や毛髪などを盗んでムズカ46などに隠す行為で、それによって犠牲者は、「この世にいるようで、この世にいないような状態(dza u mumo na dza kumo)」になり、何事もうまくいかなくなる。身体的不調のみならずさまざまな企ての失敗なども引き起こす。治療のためには「ノンゴを戻す(ku-udza nongo)」必要がある。「悪いノンゴ(nongo mbii)」をもつとは、人々から人気がなくなること、何か話しても誰にも聞いてもらえないことなどで、人気があることは「良いノンゴ(nongo mbidzo)」をもっていると言われる。悪いノンゴ、良いノンゴの代わりに「悪い臭い(kungu mbii)」「良い臭い(kungu mbidzo)」と言う言い方もある。 ↩ ↩
46 ムズカ(muzuka)。特別な木の洞や、洞窟で霊の棲み処とされる場所。また、そこに棲む霊の名前。ムズカではさまざまな祈願が行われる。地域の長老たちによって降雨祈願が行われるムルングのムズカと呼ばれる場所と、さまざまな霊(とりわけイスラム系の霊)の棲み処で個人が祈願を行うムズカがある。後者は祈願をおこないそれが実現すると必ず「支払い」をせねばならない。さもないと災が自分に降りかかる。妖術使いはしばしば犠牲者の「汚れ45」をムズカに置くことによって攻撃する(「汚れを奪う」妖術)という。「汚れを戻す」治療が必要になる。 ↩
47 ニャマ・ワ・キゾンバ(nyama wa chidzomba, pl. nyama a chidzomba)。「イスラム系の憑依霊」。イスラム系の霊は「海岸の霊 nyama wa pwani」とも呼ばれる。イスラム系の霊たちに共通するのは、清潔好き、綺麗好きということで、ドゥルマの人々の「不潔な」生活を嫌っている。とりわけおしっこ(mikojo、これには「尿」と「精液」が含まれる)を嫌うので、赤ん坊を抱く母親がその衣服に排尿されるのを嫌い、母親を病気にしたり子供を病気にし、殺してしまったりもする。イスラム系の霊の一部には夜女性が寝ている間に彼女と性交をもとうとする霊がいる。男霊(p'ep'o mulume48)の別名をもつ男性のスディアニ導師(mwalimu sudiani49)がその代表例であり、女性に憑いて彼女を不妊にしたり(夫の精液を嫌って排除するので、子供が生まれない)、生まれてくる子供を全て殺してしまったり(その尿を嫌って)するので、最後の手段として危険な除霊(kukokomola)の対象とされることもある。イスラム系の霊は一般に獰猛(musiru)で怒りっぽい。内陸部の霊が好む草木(muhi)や、それを炒って黒い粉にした薬(muhaso)を嫌うので、内陸部の霊に対する治療を行う際には、患者にイスラム系の霊が憑いている場合には、このことについての許しを前もって得ていなければならない。イスラム系の霊に対する治療は、薔薇水や香水による沐浴が欠かせない。このようにきわめて厄介な霊ではあるのだが、その要求をかなえて彼らに気に入られると、彼らは自分が憑いている人に富をもたらすとも考えられている。 ↩
48 ペーポームルメ(p'ep'o mulume)。ムルメ(mulume)は「男性」を意味する名詞。男性のスディアニ Sudiani、カドゥメ Kadumeの別名とも。女性がこの霊にとり憑かれていると，彼女はしばしば美しい男と性交している夢を見る。そして実際の夫が彼女との性交を求めても，彼女は拒んでしまうようになるかもしれない。夫の方でも勃起しなくなってしまうかもしれない。女性の月経が終ったとき、もし夫がぐずぐずしていると，夫の代りにペポムルメの方が彼女と先に始めてしまうと、たとえ夫がいくら性交しようとも彼女が妊娠することはない。施術師による治療を受けてようやく、彼女は妊娠するようになる。その治療が功を奏さない場合には、最終的に除霊(ku-kokomola41)もありうる。逆に女性のスディアニもいて、こちらは夢の中で男性を誘惑し、不能にする。 ↩ ↩ ↩
49 スディアニ(sudiani)。スーダン人だと説明する人もいるが、ザンジバルの憑依を研究したLarsenは、スビアーニ(subiani)と呼ばれる霊について簡単に報告している。それはアラブの霊ruhaniの一種ではあるが、他のruhaniとは若干性格を異にしているらしい(Larsen 2008:78)。もちろんスーダンとの結びつきには言及されていない。スディアニには男女がいる。厳格なイスラム教徒で綺麗好き。女性のスディアニは男性と夢の中で性関係をもち、男のスディアニは女性と夢の中で性関係をもつ。同じふるまいをする憑依霊にペポムルメ(p'ep'o mulume, mulume=男)がいるが、これは男のスディアニの別名だとされている。いずれの場合も子供が生まれなくなるため、除霊(ku-kokomola)してしまうこともある(DB 214)。スディアニの典型的な症状は、発狂(kpwayuka)して、水、とりわけ海に飛び込む。治療は「海岸の草木muhi wa pwani」50による鍋(nyungu59)と、飲む大皿と浴びる大皿(kombe63)。白いローブ(zurungi,kanzu)と白いターバン、中に指輪を入れた護符(pingu56)。 ↩
50 ムヒ(muhi、複数形は mihi)。植物一般を指す言葉だが、憑依霊の文脈では、治療に用いる草木を指す。憑依霊の治療においては霊ごとに異なる草木の組み合わせがあるが、大きく分けてイスラム系の憑依霊に対する「海岸部の草木」(mihi ya pwani(pl.)/ muhi wa pwani(sing.))、内陸部の憑依霊に対する「内陸部の草木」(mihi ya bara(pl.)/muhi wa bara(sing.))に大別される。冷やしの施術や、妖術の施術51においても固有の草木が用いられる。muhiはさまざまな形で用いられる。搗き砕いて香料(mavumba52)の成分に、根や木部は切り彫ってパンデ(pande53)に、根や枝は煎じて飲み薬(muhi wa kunwa, muhi wa kujita)に、葉は水の中で揉んで薬液(vuo)に、また鍋の中で煮て蒸気を浴びる鍋(nyungu59)治療に、土器片の上で炒ってすりつぶし黒い粉状の薬(muhaso, mureya)に、など。ミヒニ(mihini)は字義通りには「木々の場所(に、で)」だが、施術の文脈では、施術に必要な草木を集める作業を指す。 ↩
51 ウガンガ(uganga)。癒やしの術、治療術、施術などという訳語を当てている。病気やその他の災に対処する技術。さまざまな種類の術があるが、大別すると３つに分けられる。(1)冷やしの施術(uganga wa kuphoza): 安心安全に生を営んでいくうえで従わねばならないさまざまなやり方・きまり(人々はドゥルマのやり方chidurumaと呼ぶ)を犯した結果生じる秩序の乱れや災厄、あるいは外的な事故がもたらす秩序の乱れを「冷やし」修正する術。(2)薬の施術(uganga wa muhaso): 妖術使い(さまざまな薬を使役して他人に不幸や危害をもたらす者)によって引き起こされた病気や災厄に対処する、妖術使い同様に薬の使役に通暁した専門家たちが提供する術。(3)憑依霊の施術(uganga wa nyama): 憑依霊によって引き起こされるさまざまな病気に対処し、憑依霊と交渉し患者と憑依霊の関係を取り持ち、再構築し、安定させる癒やしの術。 ↩
52 マヴンバ(mavumba)。「香料」。憑依霊の種類ごとに異なる。乾燥した草木や樹皮、根を搗き砕いて細かくした、あるいは粉状にしたもの。イスラム系の霊に用いられるものは、スパイスショップでピラウ・ミックスとして購入可能な香辛料ミックス。 ↩ ↩
54 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata55)、パンデ(pande53)、ピング(pingu56)、ヒリジ(hirizi57)、ヒンジマ(hinzima58)など、さまざまな種類がある。ピング(pingu)で全部を指していることもある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩
55 ンガタ(ngata)。護符54の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいはライカのンガタが代表的であるが、帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩ ↩
56 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布などで包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符54の一種。厳密にはそうなのだが、護符の類をすべてピングと呼ぶ使い方も広く見られる。
↩ ↩
↩ ↩57 ヒリジ(hirizi, pl.hirizi)。スワヒリ語では、コーランの章句を書いて作った護符を指す。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。ドゥルマでも同じ使い方もされるが、イスラムの施術師が作るものにはヒンジマ(hinzima58)という言葉があり、ヒリジは、ドゥルマでは非イスラムの施術師によるピングなどの護符を含むような使い方も普通にされている。
↩ ↩
↩ ↩58 ヒンジマ(hinzima, pl. hinzima)。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。イスラム教の施術師によって作られる。スワヒリ語のヒリジ(hirizi)に当たるが、ドゥルマではヒリジ(hirizi57)という語は、非イスラムの施術師が作る護符(pinguなど)も含む使い方をされている。イスラムの施術師によって作られるものを特に指すのがヒンジマである。 ↩ ↩
59 ニュング(nyungu)。nyunguとは土器製の壺のような形をした鍋で、かつては煮炊きに用いられていた。このnyunguに草木(mihi)その他を詰め、火にかけて沸騰させ、この鍋を脚の間において座り、すっぽり大きな布で頭から覆い、鍋の蒸気を浴びる(kudzifukiza; kochwa)。それが終わると、キザchiza60、あるいはziya(池)のなかの薬液(vuo)を浴びる(koga)。憑依霊治療の一環の一種のサウナ的蒸気浴び治療であるが、患者に対してなされる治療というよりも、患者に憑いている霊に対して提供されるサービスだという側面が強い。https://www.mihamamoto.com/research/mijikenda/durumatxt/pot-treatment.htmlを参照のこと ↩ ↩ ↩
60 キザ(chiza)。憑依霊のための草木(muhi主に葉)を細かくちぎり、水の中で揉みしだいたもの(vuo＝薬液)を容器に入れたもの。患者はそれをすすったり浴びたりする。憑依霊による病気の治療の一環。室内に置くものは小屋のキザ(chiza cha nyumbani)、屋外に置くものは外のキザ(chiza cha konze)と呼ばれる。容器としては取っ手のないアルミの鍋(sfuria)が用いられることも多いが、外のキザには搗き臼(chinu)が用いられることが普通である。屋外に置かれたものは「池」(ziya61)とも呼ばれる。しばしば鍋治療(nyungu59)とセットで設置される。 ↩ ↩ ↩ ↩
61 ジヤ(ziya, pl.maziya)。「池、湖」。川(muho)、洞窟(pangani)とともに、ライカ(laika)、キツィンバカジ(chitsimbakazi),シェラ(shera)などの憑依霊の棲み処とされている。またこれらの憑依霊に対する薬液(vuo62)が入った搗き臼(chinu)や料理鍋(sufuria)もジヤと呼ばれることがある(より一般的にはキザ(chiza60)と呼ばれるが)。 ↩
62 ヴオ(vuo, pl. mavuo)。「薬液」、さまざまな草木の葉を水の中で揉みしだいた液体。草木を水のなかで揉みしだく動作をク・ヴガ(ku-vuga)という。薬液は、すすったり、phungo(葉のついた小枝の束)を浸して雫を患者にふりかけたり、それで患者を洗ったり、患者がそれをすくって浴びたり、といった形で用いる。 ↩
63 コンベ(kombe)は「大皿」を意味するスワヒリ語。kombe はドゥルマではイスラム系の憑依霊の治療のひとつである。陶器、磁器の大皿にサフランをローズウォーターで溶いたもので字や絵を描く。描かれるのは「コーランの章句」だとされるアラビア文字風のなにか、モスクや月や星の絵などである。描き終わると、それはローズウォーターで洗われ、瓶に詰められる。一つは甘いバラシロップ(Sharbat Roseという商品名で売られているもの)を加えて、少しずつ水で薄めて飲む。これが「飲む大皿 kombe ra kunwa」である。もうひとつはバケツの水に加えて、それで沐浴する。これが「浴びる大皿 kombe ra koga」である。文字や図像を飲み、浴びることに病気治療の効果があると考えられているようだ。 ↩
64 カドゥメ(kadume)は、ペポムルメ(p'ep'o mulume)、ツォビャ(tsovya)などと同様の振る舞いをする憑依霊。共通するふるまいは、女性に憑依して夜夢の中にやってきて、女性を組み敷き性関係をもつ。女性は夫との性関係が不可能になったり、拒んだりするようになりうる。その結果子供ができない。こうした点で、三者はそれぞれの別名であるとされることもある。護符(ngata)が最初の対処であるが、カドゥメとツォーヴャは、取り憑いた女性の子供を突然捕らえて病気にしたり殺してしまうことがあり、ペポムルメ以上に、除霊(kukokomola)が必要となる。 ↩ ↩
65 マウィヤ(Mawiya)。民族名の憑依霊、マウィヤ人(Mawia)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつ。同じ地域にマコンデ人(makonde66)もいるが、憑依霊の世界ではしばしばマウィヤはマコンデの別名だとも主張される。ともに人肉を食う習慣があると主張されている(もちデマ)。女性が憑依されると、彼女の子供を殺してしまう(子供を産んでも「血を飲まれてしまって」育たない)。症状は別の憑依霊ゴジャマ(gojama67)と同様で、母乳を水にしてしまい、子供が飲むと嘔吐、下痢、腹部膨満を引き起こす。女性にとっては危険な霊なので、除霊(ku-kokomola)に訴えることもある。 ↩
66 マコンデ(makonde)。民族名の憑依霊、マコンデ人(makonde)。別名マウィヤ人(mawiya)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつで、マウィヤも同じグループに属する。人肉食の習慣があると噂されている(デマ)。女性に憑依して彼女の産む子供を殺してしまうので、除霊(ku-kokomola)の対象とされることもある。 ↩
67 ゴジャマ(gojama)。憑依霊の一種、ときにゴジャマ導師(mwalimu gojama)とも語られ、イスラム系とみなされることもある。狩猟採集民の憑依霊ムリャングロ(Muryangulo/pl.Aryangulo)と同一だという説もある。ひとつ目の半人半獣の怪物で尾をもつ。ブッシュの中で人の名前を呼び、うっかり応えると食べられるという。ブッシュで追いかけられたときには、葉っぱを撒き散らすと良い。ゴジャマはそれを見ると数え始めるので、その隙に逃げれば良いという。憑依されると、人を食べたくなり、カヤンバではしばしば斧をかついで踊る。憑依された人は、人の血を飲むと言われる。彼(彼女)に見つめられるとそれだけで見つめられた人の血はなくなってしまう。カヤンバでも、血を飲みたいと言って子供を追いかけ回す。また人肉を食べたがるが、カヤンバの席で前もって羊の肉があれば、それを与えると静かになる。ゴジャマをもつ者は、普段の状況でも食べ物の好みがかわり、蜂蜜を好むようになる。また尿に血や膿が混じる症状を呈することがある。さらにゴジャマをもつ女性は子供がもてなくなる(kaika ana)かもしれない。妊娠しても流産を繰り返す。その場合には、雄羊(ng'onzi t'urume)の供犠でその血を用いて除霊(kukokomola41)できる。雄羊の毛を縫い込んだ護符(pingu)を女性の胸のところにつけ、女性に雄羊の尾を食べさせる。 ↩ ↩
68 ドゥングマレ(dungumale)。母親に憑いて子供を捕らえる憑依霊。症状:発熱mwiri moho。子供泣き止まない。嘔吐、下痢。nyama wa kuusa(除霊ku-kokomola41の対象になる)44。黒いヤギmbuzi nyiru。ヤギを繋いでおくためのロープ。除霊の際には、患者はそのロープを持って走り出て、屋敷の外で倒れる。ドゥングマレの草木: mudungumale=muyama69 ↩ ↩ ↩
69 ムヤマ(muyama)。ムルング(mulungu70)の草木、ドゥングマレ(dungumale68)、ニューニ(nyuni39)の草木。Croton megalocarpus, in Giriama(Maundu&Tengnas2005:182)。'The Duruma use the roots and leaves as medicines for convulsions, gastric lesions and inflamation, while the Giriama use them to treat spiritual ailments.'(Pakia&Cooke2003b:389)ムラガパラ(mulagapala76)に同じとも。 ↩ ↩
70 ムルング(mulungu)。ムルングはドゥルマにおける至高神で、雨をコントロールする。憑依霊のムァナムルング(mwanamulungu)71との関係は人によって曖昧。憑依霊につく「子供」mwanaという言葉は、内陸系の憑依霊につける敬称という意味合いも強い。一方憑依霊のムルングは至高神ムルング(女性だとされている)の子供だと主張されることもある。私はムァナムルング(mwanamulungu)については「ムルング子神」という訳語を用いる。しかし単にムルング(mulungu)で憑依霊のムァナムルングを指す言い方も普通に見られる。このあたりのことについては、ドゥルマの(特定の人による理論ではなく)慣用を尊重して、あえて曖昧にとどめておきたい。 ↩ ↩
71 ムァナムルング(mwanamulungu)。「ムルング子神」と訳しておく。憑依霊の名前の前につける"mwana"には敬称的な意味があると私は考えている。しかし至高神ムルング(mulungu)と憑依霊のムルング(mwanamulungu)の関係については、施術師によって意見が分かれることがある。多くの人は両者を同一とみなしているが、天にいるムルング(女性)が地上に落とした彼女の子供(女性)だとして、区別する者もいる。いずれにしても憑依霊ムルングが、すべての憑依霊の筆頭であるという点では意見が一致している。憑依霊ムルングも他の憑依霊と同様に、自分の要求を伝えるために、自分が惚れた(あるいは目をつけた kutsunuka)人を病気にする。その症状は身体全体にわたる。その一つに人々が発狂(kpwayuka)と呼ぶある種の精神状態がある。また女性の妊娠を妨げるのも憑依霊ムルングの特徴の一つである。ムルングがこうした症状を引き起こすことによって満たそうとする要求は、単に布(nguo ya mulungu と呼ばれる黒い布 nguo nyiru (実際には紺色))であったり、ムルングの草木を水の中で揉みしだいた薬液を浴びることであったり(chiza60)、ムルングの草木を鍋に詰め少量の水を加えて沸騰させ、その湯気を浴びること(「鍋nyungu」)であったりする。さらにムルングは自分自身の子供を要求することもある。それは瓢箪で作られ、瓢箪子供と呼ばれる72。女性の不妊はしばしばムルングのこの要求のせいであるとされ、瓢箪子供をムルングに差し出すことで妊娠が可能になると考えられている73。この瓢箪子供は女性の子供と一緒に背負い布に結ばれ、背中の赤ん坊の健康を守り、さらなる妊娠を可能にしてくれる。しかしムルングの究極の要求は、患者自身が施術師になることである。ムルングが引き起こす症状で、すでに言及した「発狂kpwayuka」は、ムルングのこの究極の要求につながっていることがしばしばである。ここでも瓢箪子供としてムルングは施術師の「子供」となり、彼あるいは彼女の癒やしの術を助ける。もちろん、さまざまな憑依霊が、癒やしの仕事(kazi ya uganga)を欲して＝憑かれた者がその霊の癒しの術の施術師(muganga 癒し手、治療師)となってその霊の癒やしの術の仕事をしてくれるようになることを求めて、人に憑く。最終的にはこの願いがかなうまでは霊たちはそれを催促するために、人を様々な病気で苦しめ続ける。憑依霊たちの筆頭は神＝ムルングなので、すべての施術師のキャリアは、まず子神ムルングを外に出す(徹夜のカヤンバ儀礼を経て、その瓢箪子供を授けられ、さまざまなテストをパスして正式な施術師として認められる手続き)ことから始まる。 ↩ ↩ ↩
72 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供73がある。瓢箪子供の各部の名称については、図75を参照。 ↩ ↩
73 チェレコ(chereko)。「背負う」を意味する動詞ク・エレカ(kpwereka)より。不妊の女性に与えられる瓢箪子供72。子供がなかなかできない(ドゥルマ語で「彼女は子供をきちんと置かない kaika ana」と呼ばれる事態で、連続する死産、流産、赤ん坊が幼いうちに死ぬ、第二子以降がなかなか生まれないなども含む)原因は、しばしば自分の子供がほしいムルング子神71がその女性の出産力に嫉妬して、その女性の妊娠を阻んでいるためとされる。ムルング子神の瓢箪子供を夫婦に授けることで、妻は再び妊娠すると考えられている。まだ一切の加工がされていない瓢箪(chirenje)を「鍋」とともにムルングに示し、妊娠・出産を祈願する。授けられた瓢箪は夫婦の寝台の下に置かれる。やがて妻に子供が生まれると、徹夜のカヤンバを開催し施術師はその瓢箪の口を開け、くびれた部分にビーズ ushangaの紐を結び、中身を取り出す。夫婦は二人でその瓢箪に心臓(ムルングの草木を削って作った木片mapande53)、内蔵(ムルングの草木を砕いて作った香料52)、血(ヒマ油74)を入れて「瓢箪子供」にする。徹夜のカヤンバが夜明け前にクライマックスになると、瓢箪子供をムルング子神(に憑依された妻)に与える。以後、瓢箪子供は夜は夫婦の寝台の上に置かれ、昼は生まれた赤ん坊の背負い布の端に結び付けられて、生まれてきた赤ん坊の成長を守る。瓢箪子どもの血と内臓は、切らさないようにその都度、補っていかねばならない。夫婦の一方が万一浮気をすると瓢箪子供は泣き、壊れてしまうかもしれない。チェレコを授ける儀礼手続きの詳細は、浜本満, 1992,「「子供」としての憑依霊--ドゥルマにおける瓢箪子供を連れ出す儀礼」『アフリカ研究』Vol.41:1-22を参照されたい。 ↩ ↩ ↩
74 ニョーノ(nyono)。ヒマ(mbono, mubono)の実、そこからヒマの油(mafuha ga nyono)を抽出する。さまざまな施術に使われるが、ヒマの油は閉経期を過ぎた、かつ夫と死別して夫がいない女性によって抽出されねばならない。ムルングの瓢箪子供には「血」としてヒマの油が入れられる。雨乞いにかつて用いられていたヒマの油も閉経期を過ぎた助成によって抽出されたものが用いられていた。死別の条件はなし。 ↩
75 ンドンガ(ndonga)。瓢箪chirenjeを乾燥させて作った容器。とりわけ施術師(憑依霊、妖術、冷やしを問わず)が「薬muhaso」を入れるのに用いられる。憑依霊の施術師の場合は、薬の容器とは別に、憑依霊の瓢箪子供 mwana wa ndongaをもっている。内陸部の霊たちの主だったものは自らの「子供」を欲し、それらの霊のmuganga(癒し手、施術師)は、その就任に際して、医療上の父と母によって瓢箪で作られた、それらの霊の「子供」を授かる。その瓢箪は、中に心臓(憑依霊の草木muhiの切片)、血(ヒマ油、ハチミツ、牛のギーなど、霊ごとに定まっている)、腸(mavumba=香料、細かく粉砕した草木他。その材料は霊ごとに定まっている)が入れられている。瓢箪子供は施術師の癒やしの技を手助けする。しかし施術師が過ちを犯すと、「泣き」(中の液が噴きこぼれる)、施術師の癒やしの仕事(uganga)を封印してしまったりする。一方、イスラム系の憑依霊たちはそうした瓢箪子供をもたない。例外が世界導師とペンバ人なのである(ただしペンバ人といっても呪物除去のペンバ人のみで、普通の憑依霊ペンバ人は瓢箪をもたない）。瓢箪子供については〔浜本 1992〕に詳しい（はず）。
↩
↩76 ムラガパラ(mulagap'ala, pl.milagap'ala)。トウダイグサ科の草木、Croton pseudopulchellus(Pakia&Cooke2003b:389)、muyama69とも呼ばれる。ムルング7071、ドゥングマレ(dungumale68)、ニューニ(nyuni39)の草木。 ↩
77 ジネ・ムァンガ(jine mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネの一種。別名にソロタニ・ムァンガ(ムァンガ・サルタン(sorotani mwanga))とも。ドゥルマ語では動詞クァンガ(kpwanga, ku-anga)は、「(裸で)妖術をかける、襲いかかる」の意味。スワヒリ語にもク・アンガ(ku-anga)には「妖術をかける」の意味もあるが、かなり多義的で「空中に浮遊する」とか「計算する、数える」などの意味もある。形容詞では「明るい、ギラギラする、輝く」などの意味。昼夜問わず夢の中に現れて(kukpwangira usiku na mutsana)、組み付いて喉を絞める。症状：吐血。女性に憑依すると子どもの出産を妨げる。ngataを処方して、出産後に除霊 ku-kokomolaする。 ↩
78 トゥヌシ(tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)とも。憑依霊の一種。別名トゥヌシ・ムァンガ(tunusi mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネ(jine29)の一種という説と、ニューニ(nyuni39)の仲間だという説がある。女性がトゥヌシをもっていると、彼女に小さい子供がいれば、その子供が捕らえられる。ひきつけの症状。白目を剥き、手足を痙攣させる。女性自身が苦しむことはない。この症状(捕らえ方(magbwiri))は、同じムァンガが付いたイスラム系の憑依霊、ジネ・ムァンガ79らとはかなり異なっているので同一視はできない。除霊(kukokomola41)の対象であるが、水の中で行われるのが特徴。 ↩
79 ムァンガ(mwanga)。憑依霊の名前。「ムァンガ導師 mwalimu mwanga」「アラブ人ムァンガ mwarabu mwanga」「ジネ・ムァンガ jine mwanga」あるいは単に「ムァンガ mwanga」と呼ばれる。「スルタン(sorotani)」、「スルタン・ムァンガ」も同じ憑依霊か。イスラム系の憑依霊。昼夜を問わず、夢の中に現れて人を組み敷き、喉を絞める。主症状は吐血。子供の出産を妨げるので、女性にとっては極めて危険。妊娠中は除霊できないので、護符(ngata)を処方して出産後に除霊を行う。また別に、全裸になって夜中に屋敷に忍び込み妖術をかける妖術使いもムァンガ mwangaと呼ばれる。kpwanga(=ku-anga)、「妖術をかける」(薬などの手段に訴えずに、上述のような以上な行動によって)を意味する動詞(スワヒリ語)より。これらのイスラム系の憑依霊が人を襲う仕方も同じ動詞で語られる。 ↩
80 ツォビャ(tsovya)。子供を好まず、母親に憑いて彼女の子供を殺してしまう。夜、夢の中にやってきて彼女と性関係をもつ。ニューニ39の一種に加える人もいる。鋭い爪をもった憑依霊(nyama wa mak'ombe)。除霊(kukokomola41)の対象となる「除去の霊nyama wa kuusa44」。see p'ep'o mulume48, kadume64
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩81 ライカ・ムェンド(laika mwendo)。動きの速いことからムェンド(mwendo)と呼ばれる。mwendoという語はスワヒリ語と共通だが、「速度、距離、運動」などさまざまな意味で用いられる。唱えごとの中では「風とともに動くもの(mwenda na upepo)」と呼びかけられる。別名ライカ・ムクシ(laika mukusi)。すばやく人のキブリを奪う。「嗅ぎ出し」にあたる施術師は、大急ぎで走っていって，また大急ぎで戻ってこなければならない．さもないと再び chivuri を奪われてしまう。症状: 激しい狂気(kpwayuka vyenye)。 ↩
82 ライカ・ムクシ(laika mukusi)。クシ(kusi)は「暴風、突風」。キククジ(chikukuzi)はクシのdim.形。風が吹き抜けるように人のキブリを奪い去る。ライカ・ムクセ(laika mukuse)とも。ライカ・ムェンド(laika mwendo) の別名。 ↩
83 ライカ・トブェ(laika tophe)。トブェ(tophe)は「泥」。症状: 口がきけなくなり、泥や土を食べたがる。泥の中でのたうち回る。別名ライカ・ニョカ(laika ra nyoka)、ライカ・マフィラ(laika mwafira84)、ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka85)、ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。 ↩ ↩
84 ライカ・ムァフィラ(laika mwafira)、fira(mafira(pl.))はコブラ。laika mwanyoka、laika tophe、laika nyoka(laika ra nyoka)などの別名。 ↩
85 ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka)、nyoka はヘビ、mwanyoka は「ヘビの人」といった意味、laika chifofo、laika mwafira、laika tophe、laika nyokaなどの別名 ↩
86 ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。キフォフォ(chifofo)は「癲癇」あるいはその症状。症状: 痙攣(kufitika)、口から泡を吹いて倒れる、人糞を食べたがる(kurya mavi)、意識を失う(kufa,kuyaza fahamu)。ライカ・トブェ(laika tophe)の別名ともされる。 ↩
87 ライカ・ドンド(laika dondo)。dondo は「乳房 nondo」の aug.。乳房が片一方しかない。症状: 嘔吐を繰り返し，水ばかりを飲む(kuphaphika, kunwa madzi kpwenda )。キツィンバカジ(chitsimbakazi33)の別名ともいう。 ↩
88 ライカ・キウェテ(laika chiwete)。片手、片脚のライカ。chiweteは「不具(者)」の意味。症状: 脚が壊れに壊れる(kuvunza vunza magulu)、歩けなくなってしまう。別名ライカ・グドゥ(laika gudu) ↩
90 ライカ・ムバワ(laika mbawa)。バワ(bawa)は「ハンティングドッグ」。病気の進行が速い。もたもたしていると、血をすべて飲まれてしまう(kunewa milatso)ことから。症状: 貧血(kunewa milatso)、吐血(kuphaphika milatso) ↩
93 デナ(dena)。憑依霊の一種。ギリアマ人の長老であるとされるが、８つの頭をもった大蛇という姿もとる。ギリアマ老人としてはヤシ酒と牛乳を好む。別名マクンバ(makumbaまたはmwakumba)。突然の旋風に打たれると、デナが人に「触れ(richimukumba mutu)」、その人はその場で倒れ(このあたりはライカ32と同じモード)、身体のあちこちが「壊れる」のだという。瓢箪子供に入れる「血」はヒマの油ではなく、バター(mafuha ga ng'ombe)とハチミツで、これはマサイの瓢箪子供と同じ(ハチミツのみでバターは入れないという施術師もいる)。症状:発狂、木の葉を食べる、腹が腫れる、脚が腫れる、脚の痛みなど、ニャリ(nyari25)との共通性あり。治療はアフリカン・ブラックウッド(muphingo)ムヴモ(muvumo/Premna chrysoclada)ミドリサンゴノキ(chitudwi/Euphorbia tirucalli)の護符(pande53)と鍋。ニャリの治療もかねる。要求:鍋、赤い布、嗅ぎ出し(ku-zuza)の仕事。ニャリといっしょに出現し、ニャリたちの代弁者として振る舞う。ニャリも人の姿と蛇の姿をもつが、施術師によっては、ニャリは蛇なので言葉を喋れない。そこでデナがニャリたちの代弁者となると説明する人もいる。でもデナも蛇なんですが。 ↩ ↩ ↩
94 シェラ(shera, pl. mashera)。憑依霊の一種。laikaと同じ瓢箪を共有する。同じく犠牲者のキブリを奪う。症状: 全身の痒み(掻きむしる)、ほてり(mwiri kuphya)、動悸が速い、腹部膨満感、不安、動悸と腹部膨満感は「胸をホウキで掃かれるような症状」と語られるが、シェラという名前はそれに由来する(ku-shera はディゴ語で「掃く」の意)。シェラに憑かれると、家事をいやがり、水汲みも薪拾いもせず、ただ寝ることと食うことのみを好むようになる。気が狂いブッシュに走り込んだり、川に飛び込んだり、高い木に登ったりする。要求: 薄手の黒い布(gushe)、ビーズ飾りのついた赤い布(ショールのように肩に纏う)。治療:「嗅ぎ出し(ku-zuza)26、クブゥラ・ミジゴ(kuphula mizigo 重荷を下ろす95)と呼ばれるほぼ一昼夜かかる手続きによって治療。イキリク(ichiliku97)、おしゃべり女(chibarabando98)、重荷の女(muchet'u wa mizigo99)、気狂い女(muchet'u wa k'oma100)、狂気を煮立てる者(mujita k'oma101)、ディゴ女(muchet'u wa chidigo111、長い髪女(mwadiwa112)などの多くの別名をもつ。男のシェラは編み肩掛け袋(mukoba8)を持った姿で、女のシェラは大きな乳房の女性の姿で現れるという。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
95 憑依霊シェラに対する治療。シェラの施術師となるには必須の手続き。シェラは本来素早く行動的な霊なのだが、重荷(mizigo96)を背負わされているため軽快に動けない。シェラに憑かれた女性が家事をサボり、いつも疲れているのは、シェラが重荷を背負わされているため。そこで「重荷を下ろす」ことでシェラとシェラが憑いている女性を解放し、本来の勤勉で働き者の女性に戻す必要がある。長い儀礼であるが、その中核部では患者はシェラに憑依され、屋敷でさまざまな重荷(水の入った瓶や、ココヤシの実、石などの詰まった網籠を身体じゅうに掛けられる)を負わされ、施術師に鞭打たれながら水辺まで進む。水辺には木の台が据えられている。そこで重荷をすべて下ろし、台に座った施術師の女助手の膝に腰掛けさせられ、ヤギを身体じゅうにめぐらされ、ヤギが供犠されたのち、患者は水で洗われ、再び鞭打たれながら屋敷に戻る。その過程で女性がするべきさまざまな家事仕事を模擬的にさせられる(薪取り、耕作、水くみ、トウモロコシ搗き、粉挽き、料理)、ついで「夫」とベッドに座り、父(男性施術師)に紹介させられ、夫に食事をあたえ、等々。最後にカヤンバで盛大に踊る、といった感じ。まさにミメティックに、重荷を下ろし、家事を学び直し、家庭をもつという物語が実演される。またシェラの癒やしの術を外に出すンゴマにおいても、「重荷下ろし」はその重要な一部として組み込まれている。 ↩ ↩
97 イキリクまたはキリク(ichiliku)。憑依霊シェラ(shera94)の別名。シェラには他にも重荷を背負った女(muchet'u wa mizigo)、長い髪の女(mwadiwa=mutu wa diwa, diwa=長い髪)、狂気を煮たてる者(mujita k'oma)、高速の女((mayo wa mairo) もともととても素速い女性だが、重荷を背負っているため速く動けない)、気狂い女(muchet'u wa k'oma)、口軽女(chibarabando)など、多くの別名がある。無駄口をたたく、他人と折り合いが悪い、分別がない(mutu wa kutsowa akili)といった属性が強調される。 ↩
98 キバラバンド(chibarabando)。「おしゃべりな人、おしゃべり」。shera94の別名の一つ。「雷鳴」とも結びついている。唱えごとにおいて、Huya chibarabando, musindo wa vuri, musindo wa mwaka.「あのキバラバンド、小雨季の雷鳴、大雨季の雷鳴」と唱えられている。おしゃべりもけたたましいのだろう。 ↩
99 ムチェツ・ワ・ミジゴ(muchet'u wa mizigo)。「重荷の女」。憑依霊シェラ94の別名。治療には「重荷下ろし」のカヤンバ(kayamba ra kuphula mizigo)が必要。重荷下ろしのカヤンバ ↩
102 ムディゴ(mudigo)。民族名の憑依霊、ディゴ人(mudigo)。しばしば憑依霊シェラ(shera=ichiliku)もいっしょに現れる。別名プンガヘワ(pungahewa, スワヒリ語でku-punga=扇ぐ, hewa=空気)、ディゴの女(muchet'u wa chidigo)。ディゴ人(プンガヘワも)、シェラ、ライカ(laika)は同じ瓢箪子供を共有できる。症状: ものぐさ(怠け癖 ukaha)、疲労感、頭痛、胸が苦しい、分別がなくなる(akili kubadilika)。要求: 紺色の布(ただしジンジャjinja という、ムルングの紺の布より濃く薄手の生地)、癒やしの仕事(uganga)の要求も。ディゴ人の草木: muphorong'ondo103, mupweke104, mutundukula105, mupera(mpera106), manga107, mbibo(mubibo108), mukanju(mkanju109) ↩ ↩
103 ムゴロゴンド(mung'orong'ondo)、ムルングおよび憑依霊ディゴ人、シェラ、ライカの草木。同じ(だと思うのだが)植物は、施術師によってはムロゴンド(murong'ondo)、ムブォロゴンド(muphorong'ondo)などとも呼ばれている。特徴的な照りのある大きな葉があり、ゴバンノアシの仲間、おそらくBarringtonia racemosa。樹皮を剥いで潰したものが魚をとる毒として用いられるということからも、これに違いない。 ↩
104 ムプェケ(mupweke)。憑依霊ディゴ人、シェラの草木。英名Rigid star-berry。Diospyros squarrosa、ドゥルマでの別名はムズング・ムホ(mudzungu muho)(Pakia&Cooke2003:389)。これに対し、Maundu&TengnasはムプェケをDiospyros mespiliformis、英名African Ebonyとしている(Maundu&Tengnas2005:199)。 ↩
105 ムトゥンドゥクラ(mut'undukula, pl.mit'undukula)。タロウ・ウッド、イエロー・プラム。Ximenia americana(Pakia&Cooke2003:380)。憑依霊ディゴ人、マンダーノの草木。葉を煮たものは目の薬になる; 実 t'undukula は食用になる。一方別の箇所では、Dichapetalum zenkeri(Pakia&Cooke2003b:389)とされている。別の植物が同じ名前で呼ばれているということか。 ↩
106 ムペラ(mpera, pl.mipera)。muperaと発音する人も。グァヴァの木。Psidium guajava(Maundu&Tengnas2005:362)。内陸部の草木(muhi wa bara)の一つ。 ↩
107 マンガ(manga)。キャッサバ(Manihot esculenta)。ドゥルマでは手のかからない救荒食物として栽培されている。ディゴで好まれている食物の一つ。憑依霊ディゴ人、その他シェラなどディゴ系の憑依霊に憑依されたドゥルマ女性もキャッサバを好むようになる。憑依霊ディゴ人の草木。 ↩
108 ムビボ(mbibo, pl.mibibo(mubibo, pl. mibibo))。カシューナッツの木。別名 mukanju(mkanju)109、muk'orosho(mkorosho)110。Anacardium occidentals(Maundu&Tengnas2005:98)。カシューナッツの実自体はk'oroshoと呼ばれる。内陸部の草木(muhi wa bara)として「鍋」の成分の一つに。 ↩ ↩ ↩
112 ムヮディワ(mwadiwa)。「長い髪の女」。憑依霊シェラの別名のひとつともいう。ディワ(diwa)は「長い髪」の意。ムヮディワをマディワ(madiwa)と発音する人もいる(特にカヤンバの歌のなかで)。mayo mwadiwa、mayo madiwa、nimadiwaなどさまざまな言い方がされる。 ↩
113 ク・ツォザ・ツォガ(ku-tsodza tsoga)。妖術の治療などにおいて皮膚に剃刀で切り傷をつけ(ku-tsodza)、そこに薬(muhaso)を塗り込む行為。ツォガ(tsoga)は薬を塗り込まれた傷。ある種の憑依霊は、とりわけ憑依霊ドゥルマ人や多くのイスラム系の憑依霊は、自分の憑いている者がこうして黒い薬を塗り込まれることを嫌う。したがって施術には前もって憑依霊の同意を取って行う必要がある。そうせずにクツォザすることは患者を一層重篤にする。
↩
↩114 ディゴゼー(digozee)。憑依霊ドゥルマ人の一種とも。田舎者の老人(mutumia wa nyika)。極めて年寄りで、常に毛布をまとう。酒を好む。ディゴゼーは憑依霊ドゥルマ人の長、ニャリたちのボスでもある。ムビリキモ(mubilichimo115)マンダーノ(mandano116)らと仲間で、憑依霊ドゥルマ人の瓢箪を共有する。症状:日なたにいても寒気がする、腰が断ち切られる(ぎっくり腰)、声が老人のように嗄れる。要求:毛布(左肩から掛け一日中纏っている)、三本足の木製の椅子(紐をつけ、方から掛けてどこへ行くにも持っていく)、編んだ肩掛け袋（mukoba)、施術師の錫杖(muroi)、動物の角で作った嗅ぎタバコ入れ(chiko cha pembe)、酒を飲むための瓢箪製のコップとストロー(chiparya na muridza)。治療:憑依霊ドゥルマの「鍋」、煙浴び(ku-dzifukiza 燃やすのはボロ布または乳香)。 ↩ ↩
115 ムビリキモ(mbilichimo)。民族名の憑依霊、ピグミー(スワヒリ語でmbilikimo/(pl.)wabilikimo)。身長(kimo)がない(mtu bila kimo)から。憑依霊の世界では、ディゴゼー(digozee)と組んで現れる。女性の霊だという施術師もいる。症状:脚や腰を断ち切る(ような痛み)、歩行不可能になる。要求: 白と黒のビーズをつけた紺色の(ムルングの)布。ビーズを埋め込んだ木製の三本足の椅子。憑依霊ドゥルマ人の瓢箪に同居する。 ↩
116 マンダーノ(mandano)。憑依霊。mandanoはドゥルマ語で「黄色」。女性の霊。つねに憑依霊ドゥルマ人とともにやってくる。独りでは来ない。憑依霊ドゥルマ人、ディゴゼー、ムビリキモ、マンダーノは一つのグループになっている。施術師によっては、マンダーノをレロニレロ117とともにディゴ系の霊とする、あるいはシェラ94の別名だとするなど、見解の違いもある。症状: 咳、喀血、息が詰まる。貧血、全身が黄色くなる、水ばかり飲む。食べたものはみな吐いてしまう。要求: 黄色いビーズと白いビーズを互違いに通した耳飾り、青白青の三色にわけられた布(二辺に穴あき硬貨（hela)と黄色と白のビーズ飾りが縫いつけられている)、自分に捧げられたヤギ。草木: mutundukula、mudungu ↩
117 レロニレロ(rero ni rero)。レロ(rero)はドゥルマ語で「今日」を意味する。憑依霊シェラ(shera94)の別名ともいう。施術師によっては、憑依霊ドゥルマ人のグループに入れる者もいる。その場合は男性の霊とされる。一日のうちに、ビーズ飾り作り、嗅ぎ出し(kuzuza26)、カヤンバ(kayamba)、「重荷下ろし(kuphula mizigo)95」、「外に出す(ku-lavya konze5)まですべて済ませてしまわねばならないことから「今日は今日だけ(rero ni rero)」と呼ばれる。シェラ自体も、比較的最近になってドゥルマに入り込んだ霊だが、それをことさらにレロニレロと呼んで法外な治療費を要求する施術師たちを、非難する昔気質の施術師もいる。草木: mubunduki118 ↩ ↩
119 テゴ(t'ego)。男性性器からの膿と痛みを伴う症状。妖術 utsai あるいは呪詛 chirapho によって引き起こされる。ku-hega t'ego 姦通の防止に夫が妻の性器に仕掛けた呪詛 chirapho、もし他人がこの女性と寝ると t'ego になる。t'ego にはさまざまな種類がある。例えば t'ego ya diya 「犬のテゴ」妻の不義を防ぐため部屋の入口にしかけ、もし誰かが妻と性交すると、彼の性器はワギナに挟まれて抜けなくなる、など。 ↩
120 ムコネ(mukone, pl.mikone)。冷やしの施術に欠かせない「冷たい草木(muhi wa peho)」。実は食用になる。Grewia plagiophylla(Pakia&Cooke2003b:394,Maundu&Tengnas2005:255-256) ↩ ↩
121 ムヴモ(muvumo)。ハマクサギ属の木。Premna chrysoclada(Pakia&Cooke2003b:394)。その名称は動詞 ku-vuma 「(吹きすさぶ風の音、ハチの羽音や動物の唸り声、機械の連続音のように継続的に)唸り轟く」より。ムルングの鍋にもちいる草木。ムルングの草木。ニューニ39と呼ばれる霊(上の霊)のグループの霊が引き起こす、子どもの引きつけや病気の治療、妖術によって引き起こされる妊娠中の女性の病気ニョンゴー(nyongoo122の治療にも用いられる。地域によってはムヴマ(muvuma)の名前も用いられる。 ↩
122 ニョンゴー(nyongoo)。妊娠中の女性がかかる、浮腫み、貧血、出血などを主症状とする病気。妖術によってかかるとされる。さまざまな種類がある。nyongoo ya mulala: mulala(椰子の一種)のようにまっすぐ硬直することから。nyongoo ya mugomba: mugomba(バナナ)実をつけるときに膨れ上がることから。nyongoo ya nundu: nundu(こうもり)のようにkuzyondoha(尻で後退りする)し不安で夜どおし眠れない。nyongoo ya dundiza: 腹部膨満。nyongoo ya mwamberya(ツバメ): 気が狂ったようになる。nyongoo chizuka: 土のような膚になる、chizuka(土人形)を治療に用いる。nyongoo ya nyani: nyani(ヒヒ)のような声で泣きわめき、ヒヒのように振る舞う。nyongoo ya diya(イヌ): できものが体内から陰部にまででき、陰部が悪臭をもつ、腸が腐って切れ切れになる。nyongoo ya mbulu: オオトカゲのようにざらざらの膚になる。nyongoo ya gude(ドバト): 意識を失って死んだようになる。nyongoo ya nyoka(蛇): 陰部が蛇（コブラ）の頭のように膨満する。nyongoo ya chitema: 関節部が激しく痛む、背骨が痛む、動詞ku-tema「切る」より。nyongooの種類とその治療で論文一本書けるほどだが、そんな時間はない。 ↩
124 ク・ゴンバ(ku-gomba)。ドゥルマ語では「話す、発話する、発言する」など発話行為全般を意味する動詞。スワヒリ語では同じ言葉が、議論する、談判する、叱るなどの強い意味をもつが、ドゥルマでもそうした用法もある。とりわけprepositional formのku-gombera などの場合。 ↩
126 別にPonta氏が賃仕事を求めていたという話ではなく、単なる例え話である(直訳すると、例え話であることがわかりにくいので、それなりの訳にした)。目的があるのにそれを口にせず、進められるままに翌日までそこに腰を据えて、目的のことを気にしているよりも、さっさと目的の場所に行って気になっている結果を知ったほうがよい、ということを、賃仕事を探しているという例で伝えようとしている。こうした回りくどい例による説得はドゥルマの人々の得意とする語り口で、私などは、こんなわかりにくい例で話すくらいなら、とっとと「早く息子に会いたいので、申し訳ないがここではゆっくりできません」と言えよと言いたい。ああ、いらいらする。でも私が年々、話がくどくなっているとすれば、それは老化のせいというよりも、こうしたドゥルマの語り口に馴染んでしまったせいかもしれない(ウソ)。 ↩
127 ワリ(wari)。トウモロコシの挽き粉で作った練り粥。ドゥルマの主食。水を沸騰させ、そこに少量の粉を入れて撹拌し、やや粘りが出た所に、どっさり粉を入れて力いっぱい練る。大きな皿に盛って、各自が手で掴み取り、手の中で丸めてスープなどに浸して食する。スワヒリ語でウガリ(ugali)と呼ばれるものと同じ。スワヒリ語ではワリ(wari)は米飯を指す。ドゥルマ語では米飯はムテレ(mutele)あるいはムブンガ(muphunga)と呼ぶ。 ↩ ↩
128 「自動車に慣れた連中」というのは都市生活者のこと。ムリナの兄弟たちは、故郷の屋敷を捨ててモンバサに出て、行方知れずになっていた。ムリナの父は、チャリのように田舎にいて、ヤギのような家畜を飼い、それを増やしてウシに交換し、と言った地道なやり方で富を得る生き方を推奨している。「自動車に刺される」というのは不思議な表現だが、ここで用いられている動詞 ku-shuhira は蜂などの虫が刺す動作を意味する動詞。都市生活にやられて分別を失い、収入もろくになく行方知れずのその日暮らし、といった非難であろう。 ↩
129 ジナ・ラ・ムヮナ(dzina ra mwana)。「子供名」夫婦は第一子をもうけると、敬意をこめてその子供の名前にちなんだ「子供名」で呼ばれるようになる。第一子の名前は、それぞれのクラン(ukulume)ごとに、子供の祖父の世代の人名から一定の規則に従って選ばれた名前がつけられるが(たとえばムァニョータ・クランの場合は、長子には男児であれば、その子の父親の父の名前が、女児であればその子の父親の父の姉妹の名前がつけられる、といった具合に)、以後、夫はその子供の名前(例えばムエロ(Mwero))にちなんでその名前の前にベ(Be)をつけて(たとえばBemweroというふうに)、妻は子供の名前の前にメ(Me)をつけて(たとえばMemweroというふうに)呼ばれることになる。これが「子供名」である。 ↩ ↩
130 ムリナはまだ自分自身の子供をもうけていない。しかし実は「子供名」129は子供が産まれる前から、ある意味決まっている。例えば私がKalimboという名を持っている男だとすると、私に第一子が生まれ、それが男の児であれば、Mweroと名付け、女の子であればNyambulaと名付けることになっているので、実際に子供をもうける前に、私の子供名はBemweroかBenyamvulaのいずれかになることはわかっているのである。ただし、ここではムリナの子供名をBeyawaとしているが、実際にはBenzingo(第一子が男児の場合)あるいはBemupa(第一子が女児の場合)である。ムリナの設けるかも知れない二人目の男児にはYawaという名前がつけられることになっているのだが。まあ、夢だし。 ↩
131 ク・ヘヘラ(ku-hehera)。動詞ク・ヘハ(ku-heha)「口論する、口喧嘩する」のprepositional form。男同士の力ずくの闘争というよりは、女性たちの言葉の応酬のような争いに用いられることが多い。文脈に応じて「～を巡って争う」「～のために(の側にたって、守って)争う」「仲裁する」などとなる。また、盛りの雌鶏が小さくクックッと鳴き交わす様を描写する動詞としても用いられる。卵を産む盛りの雌鶏はムヘヘラ(muhehera, pl.ahehera)と呼ばれる。 ↩
133 カシディ(kasidi)。この言葉は、状況にその行為を余儀なくしたり，予期させたり，正当化したり，意味あらしめたりするものがないのに自分からその行為を行なうことを指し、一連の自分本位の、場違いな行為、身勝手な行為、無礼な行為、(殺人の場合は偶然ではなく)故意による殺人、などがkasidiとされる。人として最悪なのだが、なぜか憑依霊ドゥルマ人の特徴とされ、とりわけ女性の憑依霊ドゥルマ人は、まさにカシディという名前で呼ばれる。なんという自画像。「mutu wa kasidi=kasidiの人」は無礼者。「ukongo wa kasidi= kasidiの病気」とは施術師たちによる解説では、今にも死にそうな重病かと思わせると、次にはケロッとしているといった周りからは仮病と思われてもしかたがない病気のこと。仮病そのものもkasidi、あるはukongo wa kasidiと呼ばれることも多い。あるいは重病で意識を失ったかと思うと、また「生き返り」を繰り返す病気も、この名で呼ばれる。またカシディは、女性の憑依霊ドゥルマ人(muduruma134)の名称でもある。カシディに憑かれた場合の特徴的な病気は上述のukongo wa kasidi(カシディの病気)であり、カヤンバなどで出現したカシディの振る舞いは、場違いで無礼な振る舞いである。男性の憑依霊ドゥルマ人とは別の、蜂蜜を「血」とする瓢箪子供(mwana wa ndonga137)を要求する。施術師のなかには(Bang'aのMwainzi氏のようにカシディをムヮカシディ(mwakasidi)と呼ぶ者もいる。 ↩ ↩
134 ムドゥルマ(muduruma, pl. aduruma)。憑依霊ドゥルマ人、田舎者で粗野、ひょうきんなところもあるが、重い病気を引き起こす。多くの別名をもつ一方、さまざまなドゥルマ人がいる。男女のドゥルマ人は施術師になった際に、瓢箪子供を共有できない。男のドゥルマ人は瓢箪に入れる「血」はヒマ油だが女のドゥルマ人はハチミツと異なっているため。カルメ・ンガラ(kalumengala 男性135)、カシディ(kasidi 女性133)、ディゴゼー(digozee 男性老人114)。この3人は明らかに別の実体(?)と思われるが、他の呼称は、たぶんそれぞれの別名だろう。ムガイ(mugayi 「困窮者」)、マシキーニ(masikini「貧乏人」)、ニョエ(nyoe 男性、ニョエはバッタの一種でトウモロコシの穂に頭を突っ込む習性から、内側に潜り込んで隠れようとする憑依霊ドゥルマ人(病気がドゥルマ人のせいであることが簡単にはわからない)の特徴を名付けたもの、ただしニョエがドゥルマ人であることを否定する施術師もいる)。ムキツェコ(muchitseko、動詞 kutseka=「笑う」より)またはムキムェムェ(muchimwemwe(alt. muchimwimwi)、名詞chimwemwe(alt. chimwimwi)=「笑い上戸」より)は、理由なく笑いだしたり、笑い続けるというドゥルマ人の振る舞いから名付けたもの。症状：全身の痒みと掻きむしり(kuwawa mwiri osi na kudzikuna)、腹部熱感(ndani kpwaka moho)、息が詰まる(ku-hangama pumzi),すぐに気を失う(kufa haraka(ku-faは「死ぬ」を意味するが、意識を失うこともkufaと呼ばれる))、長期に渡る便秘、腹部膨満(ndani kuodzala字義通りには「腹が何かで満ち満ちる」))、絶えず便意を催す、膿を排尿、心臓がブラブラする、心臓が(毛を)むしられる、不眠、恐怖、死にそうだと感じる、ブッシュに逃げ込む、(周囲には)元気に見えてすぐ病気になる／病気に見えて、すぐ元気になる(ukongo wa kasidi)。行動: 憑依された人はトウモロコシ粉(ただし石臼で挽いて作った)の練り粥を編み籠(chiroboと呼ばれる持ち手のない小さい籠)に入れて食べたがり、半分に割った瓢箪製の容器(njele136)に注いだ苦い野草のスープを欲しがる。あたり構わず排便、排尿したがる。要求: 男のドゥルマ人は白い布(charehe)と革のベルト(mukanda wa ch'ingo)、女のドゥルマ人は紺色の布(nguo ya mulungu)にビーズで十字を描いたもの、癒やしの仕事。治療: 「鍋」、煮る草木、ぼろ布を焼いてその煙を浴びる。(注釈の注釈: ドゥルマの憑依霊の世界にはかなりの流動性がある。施術師の間での共通の知識もあるが、憑依霊についての知識の重要な源泉が、施術師個々人が見る夢であることから、施術師ごとの変異が生じる。同じ施術師であっても、時間がたつと知識が変化する。例えば私の重要な相談相手の一人であるChariはドゥルマ人と世界導師をその重要な持ち霊としているが、彼女は1989年の時点ではディゴゼーをドゥルマ人とは位置づけておらず(夢の中でディゴゼーがドゥルマ語を喋っており、カヤンバの席で出現したときもドゥルマ語でやりとりしている事実はあった)、独立した憑依霊として扱っていた。しかし1991年の時点では、はっきりドゥルマ人の長老として、ドゥルマ人のなかでもリーダー格の存在として扱っていた。) ↩ ↩
137 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供73がある。 ↩
138 ここで「棒」として語られているのはコンテクストから「祖霊の棒 chigongo cha k'oma21」つまり、墓が遠方で簡単には訪れることができないときに、祖霊に語りかける目的で屋敷内に立てられる、特定の死者を代理する棒のことだと思われる。ただ、ムリナの父はまだ「熟した服喪(hanga ivu12)」を開いてもらっていないので、棒を立ててもらう資格がないはず。夢だからいいのか、それともこの規則はそれほど厳格ではないのか。いずれにせよ、ここではムリナの父の「祖霊の棒」が何者かによって引き抜かれたとされており、それがムリナの父をこの屋敷から追い払う行為であると示唆されている。実際に生じた出来事か夢での出来事かは不明。 ↩
139 「お前は私を知ることになるだろう」は対立する相手に投げかける脅し文句の一つで、私に逆らうと思い知ることになるという意味に近い。薬(muhaso)の使用による妖術の攻撃がほのめかされている。つまり、私にはお前が思いもよらない攻撃力があるぞ、という脅し。 ↩
140 ムリナとチャリの夫婦は「ジャコウネコの池」に移り住んだ際に、心臟関係を頼った。現在の土地はポンタ(仮名)氏の一族が所有する土地である。ポンタ(仮名)氏はチャリを(分類上のではあるが)母の姉妹(chane141)と呼ぶ関係にあり、チャリ夫婦を「客人(mujeni)」として迎え、いくばくかの財(正式にはヤギ一頭と大瓢箪一杯の酒(mbuzi na kadzama)であるが現金(当時は400シリング=4000円ほど)による場合もある)と引き換えに快く家と畑にする土地を提供した。この関係は、半永続的でありうるが、でもし両者の間に紛争や葛藤が生じた場合、解消されうる。この場合、土地を立ち去ることになるのはムリナたちになる。 ↩
142 ク・エレサ(ku-eresa)は「背負う」を意味する動詞ク・エレカ(ku-ereka= kpwereka)のcausativeで「背負わせる」を意味するが、ここでは背中を何か重い(硬い)もので「打ち据える」のような意味で用いられている。ここで「ここphapha」と語られている部分は、身体の部位を仕草で指し示していたはずだが、もう覚えていない。ただク・エレサから類推して「背中」だろうと解釈した。 ↩
144 キバンダ・チャ・コマ(chibanda cha k'oma, pl.vibanda vya...)。ニュンバ・ヤ・コマ(nyumba ya k'oma, pl.nyumba..)とも言う。「祖霊の小屋、祖霊の社」。すでに熟した服喪(hanga ivu12)を開いてもらった祖霊は、さまざまな要求を夢のなかで子孫に伝えに来る。それらの要求は死者の墓(mbira)で開催されるサダカ(sadaka20)と呼ばれる饗宴と太鼓演奏(省略可)によって応えることができる。また、こうした要求について、その履行を待ってもらいたいなどのときには、同じく墓場に行って祖霊に語りかけることができる。しかし、墓場が遠方で簡単には訪問できない場合には、自分が住んでいる屋敷の小屋の入口の脇にその祖霊を表す木の棒(chigongo cha k'oma21)を立てて、それに対して水で溶いたとうもろこし粉(mvua)を振りまきながら語りかける(kuhatsa22)ことができる。そうした祖霊の数が多い場合は、小さい小屋(高さ1mちょっと)を立てて、その中に木の棒を並べて立てる。これがキバンダ・チャ・コマである。右手に父方の祖霊、左手に母方の祖霊を並べるのが普通であるが、かなり自由。
「青い芯のトウモロコシ」故マラウ氏のnyumba ya k'oma. 右から 1. Kutsonga(Nyawa Malauの曽祖父) 2. Chikoza(brother of Kutsonga)3. Mekuminga(a wife of Kutsonga)4. Jawa (tsaweye Malau マラウの祖父) 5. Menyawa (Wife of Jawa, wavyala Mwero Pereマラウの祖母の一人で父ムェロの母) 6. Bumbu (Father of Malau's mother)7. Wemulongo (a wife of Bumbu, wavyala ameye Malauマラウの母の母) ↩
「青い芯のトウモロコシ」故マラウ氏のnyumba ya k'oma. 右から 1. Kutsonga(Nyawa Malauの曽祖父) 2. Chikoza(brother of Kutsonga)3. Mekuminga(a wife of Kutsonga)4. Jawa (tsaweye Malau マラウの祖父) 5. Menyawa (Wife of Jawa, wavyala Mwero Pereマラウの祖母の一人で父ムェロの母) 6. Bumbu (Father of Malau's mother)7. Wemulongo (a wife of Bumbu, wavyala ameye Malauマラウの母の母) ↩145 カザマkadzama。本来はヤシ酒を入れる大型の瓢箪製の容器を指す。しかし「ヤギとカザマ mbuzi na kadzama」は、長老からアドバイスを受けるとか、他のクランの所有する土地に一時的に小屋を立てる許しを得る、父の呪詛(mufundo)の解除を願うなど、さまざまな機会に差し出す課金を表す表現になっており、もちろん文字通り(昔ながらのやり方で)本物のヤギとヤシ酒を差し出してもよいのだが、本物を出せという明確な指示がない限り、金銭に換算して支払われるのが普通である。カヤンバ奏者たちが要求する際には、わざわざ酒のカザマ２つとお金のカザマ２つなどという形で要求する。いくらになるかは交渉次第だが、お金のカザマに関しては私の調査期間中は20シリングと相場が決まっていた。当然酒の方が高くつく。 ↩
146 ムボガ(mboga, pl.mboga)。スワヒリ語で「野菜」を意味するが、ドゥルマでは、トウモロコシの練り粥(ugali(ス)、wari(ドゥルマ語))の主食に対して「おかず」(肉も含む)一般を指す言葉として用いられている。野菜(野草を含む)はドゥルマ語ではムツンガ(mutsunga147)。 ↩
147 ムツンガ(mutsunga, pl.mitsunga)。字義通りには食用の野草を指すが、肉類も含め、トウモロコシの練粥とともに食べる副菜類全般がムツンガとして語られる。畑で栽培されるササゲやキャサバ、カボチャ類の葉も好まれるムツンガであるが、多くは文字通り畑の周囲に自生した野草である。 ↩
149 字義通りには「あなたの子供」だが、ここでの文脈ではチャリにとっての義理の母を指す言葉として用いられている。男の妻が子供を生むが、それが男児であれば夫の父親の兄弟の名前で名付けられ、女児の場合は男児の場合よりも自由度は高いが、夫の父の姉妹や夫の母とその姉妹などから名前が選ばれる事が多い。つまり義理の両親にとって、義理の娘(息子の妻)は「自分たち」を産んでくれる存在であり、この観点から、自分たちは彼女の「子供」であることになる。 ↩