草木のリスト

chibiriti キビリティ(chibiriti, pl.vibiriti)。通常の意味では「マッチ」。植物名としてPsilotrichum scleranthum。ニューニ(nyuni¹)の草木。別名chibiriti-tsaka(Pakia&Cooke2003b:386)。

chikpwata キクヮタ(chikpwata, pl.vikpwata)。Acacia etbaica(Vachellia etbaica)(Pakia&Cooke2003b:390)。ニューニの草木。またその刺のある実は身体に彫り物をする際に用いられた。

chikpwata kombe キクヮタ・コンベ(chikpwata k'ombe)。Acacia mellifera(Pakia&Cooke2003b:390)。ニューニの草木。

chikuwe キクウェ(chikuwe, pl.vikpwe)。ニューニの草木。未同定。

chilanzyamunda キランジャムンダ(chilanzyamunda, pl.vilanzyamunda)。未同定。ムルングの草木。薬液、鍋に使用。

chilongozi キロンゴジ(chilongozi, pl.vilongozi)。浮草の一種。ムルング、ライカ、シェラの草木。Water Lettuce= pistia stratiotes。スイレン(toro³⁸)、ンダゴ(ndago⁴⁴)とともにムルングの薬muhasoの材料となる。ライカのンガタ(ngata²⁰)には、その根がシェラの香料(睡蓮と商店で買える香料)とともに入れられる。

chimbikaya キンビカヤ(chimbikaya)。オヒシバ。Eleusine indica(Pakia 2005:142)。イネ科オヒシバ属の雑草。ムルング(mulungu)、キツィンバカジ(chitsimbakazi)の草木

chinukamuhondo キヌカムホンド(chinukamuhondo, pl.vinukamuhondo)。ムルング(mulungu)の草木。ムルングの鍋のメインになる草木。別名 mwamusunza、mwamusunzwa、mwamutsanza⁴⁶とも。学名Sesbania sesban(Egyptian riverhemp)(Maungu&Tegnas2005:388)。chinukamuhondoドゥルマ語で文字通りには「明後日も匂う」あるいは「明後日の香り」の意。

chiphatsa キヴァツァ(chiphatsa, pl.viphatsa)。Vernonia hildebrandtii(Pakia2005:71)。畑によく生えているらしい(Benyiro老談)。「縄で縛り付けて屋根組みをする」を意味する動詞ク・ヴァツァ(ku-phatsa)より。

chitudwi キトゥドゥイ(chitudwi, pl.vitudwi)。「ミドリサンゴノキ」(Euphorbia tirucalli)。utudwi⁴⁸の指小形。同じものを指していると思われる。デナの草木。

chitumbitumbi キトゥンビトゥンビ(chitumbitumbi, pl.vitumbitumbi)。ニューニの草木、キルワの治療にも用いる。未同定。肉厚の小さな（５ｍｍ程度の）葉を付けた、地面をはうように葉を広げた草。薄い緑色の葉をつけた茎と、赤茶っぽい葉を付けた茎があり、前者はキルワの治療において子供が父親によって追い越された場合、後者は母親によって追い越された場合に用いる。

chitwadzi キトゥワジ(chitwadzi, pl.vitwadzi)。Ormocarpum kirkii(Pakia&Cooke2003b:391)。冷やしの草木(muhi wa peho)の一つ。

chivuma nyuchi キヴマニュキ(chivuma nyuchi, pl. vivuma nyuchi)。Agathisanthemum bojeri (Pakia&Cookes2003b:392)、アカネ科。ムルングの鍋に不可欠の草木。ku-vuma 虫などの羽音、ブンブン。nyuchi ミツバチ。

chivumbani キヴンバニ(chivumbani, pl.vivumbani)。Ocimum suave(Pakia2005:55)。 一方luvumbani¹⁰⁰=muvumbamanga¹²⁴=Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391)どちらも英名はAfrican Basilだが...。ムルング、キツィンバカジの草木

chivumbanikoe キヴンバニコエ(chivumbanikoe, pl.vivumbanikoe)。ムルングの草木(薬液・鍋)。未同定。"vumba"を含んだ植物名はいくつかある。chivumbani, luvumbani, vumbamangaなど。"vumba"はドゥルマの超老人たちが、かつてペンバ島のクローブ・プランテーションに出稼ぎに行った際に働いたことのある土地だが、それとの関係は不明。vumbani は「Vumbaで、にて」と場所を示す副詞化形である。キヴンバニコエは、「Vumbaにいる(での)カニ」の指小形ということになる。だからといって、それが指している植物がなんであるかまではわからない(涙)。

dzadza ザザ(dzadza, pl.madzadza)。ザザ・ルメ(dzadza lume)とも。Commelina forskaolii(Pakia&Cooke2003b:388)。ゼザと同じ植物を指している。ゼザ(dzedza)のギリアマでの呼称かも。チャリはどちらの名称も用いている。

dzedza ゼザ(dzedza, pl.madzedza)。commelina africanaまたはcommelina benghalensis, commelina bracteosa(Pakia&Cooke2003b:388)。ツユクサ属。憑依霊シェラ⁷³の草木。また母系氏族が管理する壺キフドゥ(chifudu)による治療にも用いられる草木。別名 mkengeja, gendanalufu。

dzikpwata phopho ジクヮタ・ブォブォ(dzikpwata phopho, pl.makpwata phopho)。uganga wa chifoの草木。未同定。chikpwata¹²⁵ のaug.formであるので、それの類縁種か。

galagalatsui ガラガラツーイ(galagalatsui, pl.magalagalatsui)。シソ科芳香、葉は肉厚。憑依霊ペンバ人¹²⁶の草木。Plectranthus tenuiflorus(Pakia&Cooke2003b:391)。別名Vwaha¹²⁸。

ganzi ガンジ(ganzi, pl.maganzi)。Pyrenacantha vogeliana(Pakia&Cooke2003b:391)ただしmugandziとして言及。根本が大きく膨らんだサボテンに似た植物。golonje¹³⁰, muhonga¹³¹ とともにtambazi¹³²の治療に用いる他、刺の妖術の治療、キルワ¹³³の施術などに用いられる。

golonje ゴロンジェ(golonje, pl.magolonje)。「アロエ」。cholonje, golonje ra weruni, golonje ra musuhuni( 等、同一か？Aloe volkensii, Aloe kilifiensii(Pakia&Cooke2003b:387)、目薬、傷の治療、その他に用いられる。p'ep'o k'oma¹³⁴の草木。タンバジ(tambazi)やテゴ(t'ego¹²²)のような妖術の治療での煎じ薬の成分にもなる。

gorimanga ゴリ(レ)マンガ(gori(e)manga, pl.magorimanga)。ムゴレ(mugore)Adenia gummifera, Adenia kirkii(Pakia&Cooke2003b:392)の施術上の名称。ツタ植物。緑色のヘビのような外見。ツタ植物で他の木々に巻きつく。幹の太さは10cmほどにもなり、切り口から赤い血のような樹液を出す。幹を削いで草木mihiとして鍋に用いる。世界導師の草木。Adenia gummiferaを見ると直径10cmのツタの実際がよくわかる。

kachirwa カキルワ(kachirwa)。ka-は指小辞。「小さいキルワ(chirwa¹³³)」。またキルワの治療に用いられる草木にもカキルワ("kachirwa")という名前をもつ草木がある。ニューニの草木(未同定)。乳幼児を襲い、キルワに似た症状を引き起こすニューニ¹にも「カキルワのニューニ(nyuni wa kachirwa)」と呼ばれるニューニがいる。

kakpwaju カクァジュ(kakpwaju)。Ormocarpum sennoides(Pakia&Cooke2003b:391) ムルング(mulungu)の草木。憑依霊マサイ人の草木。ムクァジュ(mukpwaju, pl.mikpwaju¹³⁹)とは別物。

kalagapala カラガパラ(kalagapala)、カラガパラ・ウヴンバ(kalagapala uvumba)。ニューニの草木。Clausena anisata、"The Duruma and Digo use the roots and leaves as medicines for convulsions and the Digo chew the root for coughs and colds."(Pakia&Cooke2003b:393)

luphaha ルブァハ(luphaha)。ムルングの草木。同じくムルングの草木とされるブァハ(phaha)、ムカブァハ(mukaphaha)は、同じものと思われるが、いずれも未同定。

luvumbani ルヴンバニ(luvumbani, pl.mavumbani)。別名 vumbamanga(pl.mavumbamanga), muvumbamanga(pl.mivumbamanga)。英名African basil。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391)。ムルングの草木¹⁴⁰。

manga マンガ(manga)。キャッサバ(Manihot esculenta)。ドゥルマでは手のかからない救荒食物として栽培されている。ディゴで好まれている食物の一つ。憑依霊ディゴ人、その他シェラなどディゴ系の憑依霊に憑依されたドゥルマ女性もキャッサバを好むようになる。憑依霊ディゴ人の草木。

mbibo ムビボ(mbibo, pl.mibibo(mubibo, pl. mibibo))。カシューナッツの木。別名 mukanju(mkanju)⁸⁸、muk'orosho(mkorosho)⁸⁹。Anacardium occidentals(Maundu&Tengnas2005:98)。カシューナッツの実自体はk'oroshoと呼ばれる。内陸部の草木(muhi wa bara)、憑依霊ディゴの草木。

mbumbani ムブンバニ(mbumbani)。比較的初期の調査データのため、正しく聞き取っていない可能性がある。近い言葉としては luvumbani¹⁰⁰がある。別名 muvumbamanga, vumbamangaで、ムルングの薬液に用いると言う意味ではおそらくこれ。see luvumbani¹⁰⁰

momoko モモコ(momoko)。ムルングの草木。未同定。

kurubu クルブ(kurubu)。ツァンゴ(tsango¹⁴⁹)治療の重要な草木だという以外に手がかりなし。聞き取りに自信がないので、この綴りであっているかどうかも不明。

mpera ムペラ(mpera, pl.mipera)。muperaと発音する人も。グァヴァの木。Psidium guajava(Maundu&Tengnas2005:362)。muhi wa baraの一つ。憑依霊ディゴ人の草木。

mtomoko ムトモコ(mtomoko, pl.mitomoko(mutomoko, pl.mitomoko))。カスタードアップル。Annona cherimola(Maundu&Tengnas 2005:99)。内陸部の草木(muhi wa bara)として「鍋」の成分に。

mubambakofi ムバンバコフィ(mubambakofi)、世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)の草木。Afzelia quanzensis(Pakia&Cooke2003b:390)マメ科の木。根は鍋、及びmuhaso wa kujita。葉はvuoに。

mubambara ムバンバラ(mubambara, pl.mibambara)。スワヒリ語でも同じ。Commiphora africana(Maundu&Tengnas2005:163, Kokwaro1993:54, Pakia&Cooke2003b:388)。アフリカ・ミルラの木。樹皮や根を薬としても用いる。憑依霊ペンバ人の草木。

mubono ムボノ(mubono, pl.mibono)。「ひま、トウゴマ」Ricinus communis(Pakia&Cooke2003b:390)。ムルングの瓢箪などに入れる「ひま油 mafuha ga nyono」を取る(nyonoの抽出は閉経期を過ぎた女性によってなされねばならない)

mubulushi ムブルシ(mubulushi, pl. miblushi arias. mbulushi)。Sphaerocoryne gracilis(Pakia&Cooke2003b:386). イスラム系の憑依霊の草木。

mubulushi_tsaka (ム)ブルシ・ツァカ((mu)bulushi tsaka)。別名 Mukayukayu。Carpolobia goetzei(Pakia&Cooke2003b:392)。ムルング、世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)、ペンバ人(mupemba¹²⁶)、ロハニ(rohani¹⁴²)、スディアニ(sudiani¹⁴)、バルーチ人(bulushi¹⁵⁴)の草木。根を削って利用。

mubunduki ムブンドゥキ(mubunduki)。Bourreria nemoralis(Pakia&Cooke2003b:388)。憑依霊レロ・ニ・レロ(rero ni rero⁹⁷)の草木。

mubwabwa ムブヮブヮ(mubwabwa)。ニャリ・マウンバ(nyari maumba¹⁵⁵)の草木。未同定。もしかすると muvwavwa¹⁵⁶か？

muchimwimwi ムキムィムィ(muchimwimwi, pl.michimwimwi)。ムルング、憑依霊ドゥルマ人の草木。Gardenia volkensii(Pakia&Cooke2003b:393)。chimwimwiはドゥルマ語で「笑い上戸」ほんのちょっとしたことでも笑ってしまう性格。

muchingiri ムキンギリ(muchingiri, pl.michingiri)。「ベルミモザ,中国ランタンツリー」、Dichrostachys cinerea(Pakia&Cooke2003b:390)。キユガアガンガ¹⁵⁷の草木。

mudazi ムダジ(mudazi, pl.midazi)。ザミア科ソテツの一種。Encephalartos hildebrandtii(Pakia&Cooke2003a:381)。ただし施術師が用いているものは mudazi mbuuと呼ばれているので、おそらく同類だとは思うが、同一かどうかは不明。海岸部の草木(muhi wa pwani)。

mudungu ムドゥング(mudungu, pl. midungu)。lemon scented knobwood,Zanthoxylum chalybeum(Pakia&Cooke2003b:393)。憑依霊マンダーノ(mandano⁹⁶)の草木。

mudungumale ムドゥングマレ(mudungumale, pl.midungumale)。憑依霊ドゥングマレの草木。muyama¹⁴⁴に同じ。

mudzaje ムザジェ(mudzaje)。シェラの草木。ムザジェはグレープフルーツに似た柑橘類の木、Strychnos spinosa(英名 Natal Orange)(Pakia&Cooke2003b:394)。

mudzala ムザラ(mudzala)。ムザラ・ドエ(mudzala doe)とも。uvaria acuminata, または monanthotaxis fornicata(Pakia&Cooke2003b:386)。これらとは別にムザラ・コンバ(mudzala komba)もあり、こちらはUvaria faulkneraeおよびUvaria lucida(Pakia&Cooke2003b:386)。ムルング、憑依霊ドゥルマ人(muduruma¹⁰⁵)、憑依霊ドエ人(mudoe¹¹⁰)の草木。

mudzengatsongo ムゼンガツォンゴ(mudzengatsongo, pl. midzengatsongo)。英名tassel berry(Antidesma venosum(Pakia&Cooke2003a:378))。ムジェンガツォンゴ(mujengatsongo)とも。ライカ、シェラの草木

mudzongodzongo ムゾンゴゾンゴ(mudzongodzongo, pl. midzongodzongo)。アフリカに広く見られるアカネ科の植物、Catunaregam nilotica(Pakia&Cooke2003b:393)。邪視(dzongo¹⁵⁹)のもたらす災厄の治療や予防に用いられる。ゾンゴゾンゴ(dzongodzongo, pl.madzongodzongo)はその実。

mufune ムフネ(mufune)。Sterculia appendiculata(Pakia&Cooke2003b:394,Maundu&Tengnas2005:397)。世界導師の草木。海岸部の草木(muhi wa pwani)。ニューニの草木。キナンゴ周辺では入手不可能。

mufungaliza ムフンガリザ(mufungaliza, pl.mifungaliza)。別名フンガリザ(fungaliza)。Ehretia bakeri(Pakia&Cooke2003b:388)。人を深い眠りに落とす働きのある「薬」で妖術使いなどが盗みに入る際に用いるとされる。一方妖術フュラモヨ(fyulamoyo¹⁶¹)の治療(kuphendula¹⁶²)の際に、患者が浴びる薬液にも加えられる。フュラモヨに捕らえられた患者の不安に満ちた心を眠らせるためという。

mufungatsandzu ムフンガツァンズ(mufungatsandzu, pl.mifungatsandzu)。Garcinia livingstonei(Maundu&Tengnas2005:248)。Maundu&Tengnas2005にはこの木のディゴ語の名称Mufunga tanzuのみが記されているが、同じ木と見て間違いあるまい。しかしPakia&Cookeによるとmufungatsandzuは Haplocoelum inoploeumだとされている(Pakia&Cooke2003a:381)ので、断定はできない。根は薬用とされているが、主に薪か建築資材として用いられている木である。果実は可食。憑依霊の施術師はこの木を草木としてあげていないが、この木のカンバ語名であるmukanga¹⁶³は憑依霊ライカのひとりの名前 laika mukanga に現れている。

mugala ムガラ(mugala)。憑依霊ガラ人(mugala)の草木。根を用いる。Erythrina sacleuxii(Pakia&Cooke2003b:391); Erythrina abyssinica(Abyssinian coral tree(Maundu&Tengnas2005:223)

mugama ムガマ(mugama)。アカテツ科の高木。Mimusops somalensis(Pakia&Cooke2003b:393)。幹は薬用、実はンガマ(ngama)で食用になる。

mugandi ムガンディ(mugandi)。イチジクの一種。Ficus sycomorus(Pakia&Cooke2003b:392)、Ficus bussei(Maundu&Tegnas2005:240)。樹液はとりもち、実は食べられる。世界導師の草木。

mugore ムゴレ(mugore)。Adenia gummifera(Pakia&Cooke2003b:392)。ツタ植物。緑色のヘビのような外見。ツタ植物で他の木々に巻きつく。幹の太さは10cmほどにもなり、切り口から赤い血のような樹液を出す。幹を削いで草木mihiとして鍋に用いる。世界導師の草木。ゴリ(レ)マンガ(gori(e)manga)は施術上の名前。

mugoza ムゴザ(mugoza, pl.migoza)。Sterculia rhynchocarpa(Pakia&Cooke2003a:381)。樹皮を剥いで mukowa とする。mihi ya pehoの一つ。uganga wa chifoの草木(他は mulindi¹⁶⁶, muloe¹⁴⁷, dzikpwata phopho¹⁶⁷, mutsungula¹⁶⁸)の草木でもある。

muhi_mudigo 憑依霊ディゴ人の草木。muphorong'ondo⁸², mupweke⁸³, mutundukula⁸⁴, mupera(mpera⁸⁵), manga⁸⁶, mbibo(mubibo⁸⁷), mukanju(mkanju⁸⁸)

muhi_mulungu ムルングの草木。(1)薬液や鍋に用いる草木。luvumbani¹⁰⁰, mutserere(mujongolo¹⁰¹), mudzala¹⁰⁴, murahani(murohani)¹⁴¹, mwamusunzwa(chinukamuhondo⁴⁷), chivuma nyuchi¹¹¹, muvumo¹¹², mut'urit'uri¹¹³, mup'ep'o¹¹⁴, chilanzyamunda¹¹⁵, murindaziya¹¹⁶, katsimbakazi, mwanamulungu, vuwakoe¹¹⁷, chivumbanikoe¹¹⁸, mukolotsiku¹¹⁹, muvunzakondo¹²⁰, muhi wa chitsimbakazi, mukpwaphi¹²³がある。(2)煎じる薬(mihi ya kujita, kunwa)に用いる草木。 mwerekera¹⁴³, muyama¹⁴⁴, mudzala¹⁰⁴, kakpwaju¹⁴⁶, muloe¹⁴⁷, momoko¹⁴⁸+ muhi wa mwalimu dunia

muhi_peho reza, phozo, mkengeja(=dzedza), chitwadzi(makodza na muzi)(Ormocarpum kirkii(P&C2003b:391), muphingo, musaro(Acacia stuhlmannii(Pakika&Cooke2003b:390), mware, mukone(makodza na muzi), muloe(makodza na muzi), na uno mutserere uno wihiwao mujongolo, na chilongozi na toro. chipiga tutu

muhonga ムホンガ(muhonga, pl.mihonga)。Spiny monkey-orangeという名でも呼ばれている柑橘類の一種が有名だが、tambaziの治療に用いるのは蔓を用いるという点から、muhonga-ulume(Landolphia kirkii(Pakia&Cooke2003b:387))あるいは同じく蔓性の muhonga(Saba comorensis(Pakia&Coooke2003b:387))であろうと思われる。

muhowe ムホウェ(muhowe, pl.mihowe)。Thespesia danis(Pakia&Cooke2003b:391)。ツァンゴ(tsango¹⁴⁹)治療の草木。

muhumba ムフンバ(muhumba)。Cassua subgyeaba (Pakia&Cooke2003b:390)。ニャリ⁵⁰の草木。またビルハルツ住血吸虫症やテゴ(t'ego¹²²)の薬としても用いられている。

mujafari ムジャファリ(mujafari, pl.mijafari)。憑依霊ペンバ人の草木。スワヒリ語 mjafari より。辞書(SSE)によると英名 flame treeでErythrina tomentosaとある。Kokwaroは、Erythrina abysssinica(Kokwaro1993:148)としている。Maundu&Tengnas2005によると、mujafariはZanthoxylum holtzianumであり、全く別の植物である。ミジケンダ(DigoおよびGiriama)のmdungu, mudhunguにあたるという(Maundu&Tengnas2005:444)。一方、KokwaroがmjafariにあてているErythrina abysssinicaは、Maundu&Tengnasによるとドゥルマのmgala(mugala)だという(Maundu&Tengnas2005:19)。Pakia&CookeによればmugalaはErythrina sacleuxii(Pakia&Cooke2003b:391)、mudunguはZanthoxylum chalybeum(Pakia&Cooke2003b:393)とされている。

mujenga tsongo ムジェンガツォンゴ(mujenga tsongo)。mudzengatsongo¹⁶⁹を見よ。Antidesma venosum(Maundu&Tengnas2005:104); 果実は可食、根は有毒。ライカ(laika)、シェラ(shera)の草木

mujitakoma ムジタコマ(mujitak'oma pl.mijitak'oma)。その名の通り憑依霊ディゴ人の草木。未同定。

mujongolo ムジョンゴロ(mujongolo)。ジョンゴロ(jongolo)はアフリカオオヤスデ。ムルングの草木。別名はムツェレレ(mutserere¹⁰¹)。動詞ク・ツェレラ(ku-tserera)「降りる、下がる」より。学名Hoslundia opposita(Pakia&Cooke2003b:391)。

mukandaa ムカンダー(mukandaa, pl.mikandaa)。スワヒリ語のmkandaaより。Ceriops tagal(Maundu&Tengnas2005:367)。ムココ(mukoko¹⁷⁰)同様に、マングローブ林を構成するヒルギ科の木の一種。muhi wa pwani¹⁷¹。

mukanga ムカンガ(mukanga)。憑依霊ライカ(laika⁵⁴)の一つにライカ・ムカンガと呼ばれるものがあり、唱えごと、歌のなかで言及される。またムカンガは憑依霊ルキ(luki¹⁵⁸の歌の中でも登場する。ムカンガガ(mukangaga¹⁶⁴)の間違いかとも思ったが、何度も出てくるので別物だろう。植物としてはドゥルマにはこの名前の植物はない。ただ隣接するカンバ人のあいだではムカンガは果樹の一種(Garcinia livingstonei)として知られている(Maundu&Tengnas2005:248)。ドゥルマ名は mfungatanzu(ibid.)。しかしPakia&Cookeによるとmufungatsandzu¹⁶⁵はHaplocoelum inoploeum(Pakia&Cooke2003a:381)とされている。

mukangaga ムカンガガ(mukangaga, pl.mikangaga)水辺に生える葦のような草木, 正確にはカンエンガヤツリ Cyperus exaltatus、屋根葺きに用いられる(Pakia2003a:377)。ムルングやライカなど水辺系(池系)の憑依霊(achina maziyani)の薬液をキザ(chiza²⁵)、池(ziya²⁶)として据える際に、その周りに植える(地面に差し込む)など頻繁に用いられる。またムカンガガ子神(mwana mukangaga)は、憑依霊ムルング(mwanamulungu³⁹)の別名の一つである。

mukanju ムカンジュ(mukanju, pl.mikanju(mkanju, pl.mikanju))。カシューナッツの木。mbibo⁸⁷を見よ。

mukaphaha ムカブァーハ(mukaphaha)、ムルングの草木、未同定。同じくムルングの草木とされるブァハ(phaha)、ルブァハ(luphaha)は、同じものと思われるが、いずれも未同定。

mukayukayu ムカユカユ(mukayukayu, pl.mikayukayu)。別名、(ム)ブルシ・ツァカ((mu)bulushi tsaka)。Carpolobia goetzei(Pakia&Cooke2003b:392)。ムルング(mulungu¹³⁵)、世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)、ペンバ人(mupemba¹²⁶)、ロハニ(rohani¹⁴²)、スディアニ(sudiani¹⁴)、バルーチ人(bulushi¹⁵⁴)の草木。根を削って利用。テゴ(t'ego¹²²)のような妖術の治療での煎じ薬の成分にもなる。

mkengeja ムケンゲジャ(mkengeja, pl.mikengeja)。別名 dzedza, gendanalufu。commelina africanaまたはcommelina forskaolii(Pakia&Cooke2003b:388)。憑依霊シェラ⁷³の草木。また母系氏族が管理する壺キフドゥ(chifudu)による治療にも用いられる草木。

mukoko ムココ(mukoko, pl.mikoko)。Rhizophora mucorata(Maundu&Tengnas2005:366)。 マングローブ林を構成するヒルギ科の木の一種、建築資材として利用される。海岸系の憑依霊の草木(muhi wa pwani)。

mukolosiku ムコロシク(mukolosiku, pl.mikolosiku)、ムコロツィク(mukolotsiku, pl. mikolotsiku)も同じか。ムルングの草木。未同定。

mukoma ムコマ(mukoma, pl.mikoma)。「エダウチヤシ」(doum palm)。Hyphaene compressa(Maundu&Tengnas2005:265,Pakia&Cooke2003a:376)。実は可食。その葉の繊維はマットや籠などを編むのに用いられる。別名ムララ(mulala¹⁷²)。

mukone ムコネ(mukone, pl.mikone)。冷やしの施術に欠かせない「冷たい草木(muhi wa peho)」。実は食用になる。Grewia plagiophylla(Pakia&Cooke2003b:394,Maundu&Tengnas2005:255-256)

mukongoni ムコンゴニ(mukongoni, pl.mikongoni)。妖術テゴ(t'ego¹²²)の治療で処方される煎じ薬(mihi ya kunwa「飲む草木」, mihi ya kutaphula「解除の草木」)の成分となる草木の一つ。Rhoicissus revoilii, Rhoicissus tridentata(Pakia&Cooke2003b:394)

mukonjwe ムコンジウェ(mukonjwe)、別名ムツァカムホ(mutsaka muho)¹⁷⁴。ライカ(laika)の草木。Jacquemontia ovalifolia(Karisa2011:42)。川や池のほとりに生えている。おかず(mutsunga)になる。スワヒリ語のmkonjo(狩猟用の槍)に形が似ていることからというが...。

mukorosho ムコロショ(mukorosho, pl.mikorosho)。カシューナッツの木。mbibo⁸⁷を見よ。

mukpwaju ムクヮジュ(mukpwaju, pl.mikpwaju)。持ち手が曲がっている杖。植物名では「タマリンド」Tamarindus indica(Maundu&Tengnas 2005:407)

mukpwalamwaka ムクヮラムワカ(mukpwalamwaka)。ムクロジ科の木。Deinbollia borbonica(Pakia&Cooke2003b:393)。世界導師の草木。根を削ってvuoに。

mukpwaphi ムクヮビ(mukpwaphi, pl.mikpwaphi)。憑依霊クァビ人の草木。ムルングの草木としても「鍋」に用いられる。未同定。

mukpwembe ムクェンベ(mukpwembe, pl.mikpwembe)。Commiphora edulis(Pakia&Cooke2003b:388),別名 muryakpwembe¹⁷⁶。'The Digo use the leaves and roots as medicines for convulsions and the Giriama use the roots to treat diarrhoea.'(ibid.)とあるが、ドゥルマでもニューニの治療に用いられる。

muk'ulu ムクル(muk'ulu, pl.mik'ulu)。Diospyros cornii(Pakia&Cooke2003b:389); その実はk'uluで食べられる。カキノキ属。憑依霊ニャリの草木。その根は妊婦の病気であるニョンゴー(nyongoo¹⁰³)の治療に使われる。他にニョンゴーに欠かせないのが mujongolo¹⁰²、 mutundukula⁸⁴、それにmulala¹⁷²の梢の部分であるという。

mukungamvula ムクンガムヴラ(mukungamvula, pl.mikungamvula)、別名キプンガ(chipunga)。未同定。動詞ku-kunga は「雨が降り出しそう」を意味し、mvulaは「雨」。名詞mukungaはウナギ。さて。ムルングの草木。憑依霊ペンバ人の草木。「海岸の草木(muhi wa pwani」にも数えられる。ニャリ・ボコ(nyari boko)のパンデ(pande)にも用いる。

mukungu ムクング(mukungu, pl.mikungu)。「モモタマナ」Terminalia catappa(Maundu&Tengnas2005:412)。英名Indian Almond。世界導師の草木

mukunguma ムクングマ(mukunguma, pl.mikunguma)。Sorindeia madagascariensis(Maundu&Tengnas2005:391)。ムルング、シェラの草木。

mukuyu ムクユ(mukuyu)。野生のイチジク。Ficus sur(Maundu&Tengnas2005:238)。ライカ(laika)、シェラ(shera)の草木。

mulagapala ムラガパラ(mulagap'ala, pl.milagap'ala)。トウダイグサ科の草木、Croton pseudopulchellus(Pakia&Cooke2003b:389)、muyama¹⁴⁴とも呼ばれる。ムルング¹³⁵³⁹、ドゥングマレ(dungumale³³)、ニューニ(nyuni¹)の草木。'The Duruma use the roots and leaves as medicines for convulsions, gastric lesions and inflamation(ibid.)'

mulala ムララ(mulala, pl.milala)。「エダウチヤシ」(doum palm)。Hyphaene compressa(Maundu&Tengnas2005:265,Pakia&Cooke2003a:376)。実は可食。その葉の繊維はマットや籠などを編むのに用いられる。別名ムコマ(mukoma¹⁷³)。

mulazak'oma ムラザコマ(mulazak'oma)。Achyrothalamus marginatus(Pakia&Cooke2003b:387)、ムルング(mwanamulungu)とペポコマ(p'ep'o k'oma)の草木。動詞 ku-laza は「眠らせる」を意味する。k'omaはドゥルマでは「祖霊」を指すが、同時に「夢」の意味でも用いられている。ムラザコマは「祖霊を眠らせる者」あるいは「夢を眠らせる者」になる。祖霊は子孫の夢のなかでのみ子孫の前に現れるので、祖霊を眠らせるなら子孫の夢の中に出てきてさまざまな要求を伝えてくることもなくなる。などとこじつけることもできるが。施術師Chariはこの名称をムブァツァ(muphatsa¹³⁷)の別名だとしているが、Pakia&Cookeは muphatsaを別の植物 Vernonia hildebrandtii, Acalypha fruticosaとして記述している(ibid.)。

mulindi ムリンディ(mulindi, pl.milindi)。Hymenodictyon parvifolium(Pakia&Cooke2003b:393)。ndindi(火起し棒)を作る材料。ドゥルマでは住血吸虫症に効くとされている。uganga wa chifoの草木(他は muloe, dzikpwata phopho, mutsungula, mugoza)

muloe ムロエ(muloe, pl.miloe)。Carissa tetramera(Pakia&Cooke2003b:386)、ムルングの草木、冷やしの草木(muhi wa peho)、ムルングの瓢箪のmuhaso(黒い粉薬)の成分、uganga wa chifoの草木(他は mulindi, dzikpwata phopho, mutsungula, mugoza)

mulozi ムロジ(mulozi, pl.milozi)。Acacia zanzibarica(Pakia&Cooke2003b:390)。別名として muhegak'ululu, mwongololi。風が吹くと口笛をふいているような音を立てることから。nyari⁵⁰の草木

mumbu ムンブ(mumbu, pl.myumbu)。憑依霊ペンバ人の草木。「根を煮ると赤い液が抽出される。胸の痛みに効く。」(ドゥルマのおじさん)「葉の煎じ液は吐き気に効く。根の煎じ汁は胃痛と下痢に効く。Artabotrys modestus(Kokwaro1993:33)」「葉の煎じ汁は胃痛と嘔吐に効く。利尿作用。Aeolanthus zanzibaricus(Kokwaro1993:118)」

mung'orong'ondo ムゴロゴンド(mung'orong'ondo)、ムルングおよび憑依霊ディゴ人、シェラの草木。同じ(だと思うのだが)植物は、施術師によってはムロゴンド(murong'ondo)、ムブォロゴンド(muphorong'ondo)、ムォロゴンド(muorong'ondo)などとも呼ばれている。特徴的な照りのある大きな葉があり、ゴバンノアシの仲間、おそらくBarringtonia racemosa。樹皮を剥いで潰したものが魚をとる毒として用いられるということからも、これに違いない。

mungbwena ムングェナ(mungbwena, pl.mingbwena)。ニューニの草木。書き起こし(DB8310)からはムラガパラ(mulagap'ala¹⁴⁵)の別名のようである。ディゴ語でムングェニ(mungbweni)と呼ばれる植物が知られているが(Uvaria lucida(Maundu&Tengnas2005:429))、もしこれだとするとムラガパラとは別物で、ムザラ(mudzala¹⁰⁴)になる。

munyikanzovu ムニィカ・ンゾブ(munyikanzovu, pl.minyikanzovu)。Asparagus falcatus, Asparagus(Pakia&Cooke2003b:387)。デナ(dena⁴⁹)、ニャリ(nyari⁵⁰)の草木。

munyugbwe ムニュグェ(munyugbwe, pl.minyugbwe)。未同定。シェラの草木

munyumbu ムニュンブ(munyumbu, pl.minyumbu)。Lannea schweinfurthii(Pakia&Cooke2003b:386). 憑依霊ムルングの草木。「冷しの草木(mihi ya peho)」、冷やしの施術(uganga wa kuphoza)に用いる草木の一つ。

mupepe ムペペ(mupepe, pl.mipepe)。憑依霊ディゴ人、シェラの草木。ムプェケ(mupweke, pl.mipweke)の聞き間違いか。それならDiospyros squarrosa(Pakia&Cooke2003b:389)である。AIにたずねてみたところ、自信を持ってHymenocardia acidaだと答えてきた。典拠を調べると19世紀末～20世紀初頭のethnobotanyの論文で北ローデシア(ザンビア)でmupepeという植物をHymenocardia acidaと同定しているらしい。でもこの情報をいきなりドゥルマに当てはめるのは乱暴過ぎる。(1991/09/01のチャリの草木採集につきあった際のフィールドノートに mupepeを何度も書き直し、最終的にmupwekeに行き着いている箇所を発見！という訳でほぼmupwekeに確定だが、念のためにこの項目は置いておくことにする)

mupepo ムペーポー(mup'ep'o)。憑依霊アラブ人の草木。海岸の草木(muhi wa pwani)。Vitex strickeri(Pakia&Cooke2003b:394),Sphaeranthus kirkii(Kokwaro1993:81,366)と学名が異なっているが、前者はドゥルマ、ギリアマ、後者はディゴについての記述である。ムルングの薬液、鍋にも加える。

mupera ムペラ(mupera, pl.mipera)。グァヴァ。mpera⁸⁵を見よ。

muphatsa ムブァツァ(muphatsa)。ディゴではmuphatsaはAcalypha fruticosa(Pakia&Cooke2003b:389)、phatsaはVernonia hildebrandtii。チャリはmuphatsaの別名をmulazak'oma¹³⁶としているが、phatsaをmlazakomaと呼ぶのはギリアマ語らしい(Parkia&Cooke2003:387)。ドゥルマ語でmulazak'omaと呼ばれているのはParkia&Cookeによると、Achyrothalamus marginatusという別の植物である(ibid.)。ムルングの草木のひとつである chiphatsa chibomu (chiphatsa は phatsa の指小形で、それに大きい -bomuという形容詞がついているのは不思議な感じもするが。Pakia&CookeによるとchiphatsaもphatsaもともにVernonia hildebrandtiiなので、単に大きさの違いで呼び分けているだけか。

muphingo ムブィンゴ(muphingo)。アフリカ・ブラックウッド。幹の外側は通常の木質だが、芯は黒檀のように黒く重く固い。Dalbergia melanoxylon(Pakia&Cooke2003b:391)。憑依霊ドゥルマ人の草木。

mupweke ムプェケ(mupweke)。憑依霊ディゴ人、シェラの草木。英名Rigid star-berry。Diospyros squarrosa、ドゥルマでの別名はムズング・ムホ(mudzungu muho)(Pakia&Cooke2003b:389)。これに対し、Maundu&TengnasはムプェケをDiospyros mespiliformis、英名African Ebonyとしている(Maundu&Tengnas2005:199)。

murahani ムラハニ(murahani, pl.mirahani)。ロハニ¹⁴²の草木、ムルング(mulungu)の薬液や鍋にも入れられる。別名ムロハニ(murohani)。未同定。

murandze ムランゼ(murandze, pl.mirandze, alt.muranze)の木。Dalbergia boehmii(Pakia&Cooke2003b:391)。ンダゴ(ndago⁴⁴)とともに、憑依霊ドゥルマ人の香料(mavumba)の重要成分。昔はドゥルマの女性が香料として用いており、出産後の女性や赤ん坊に塗ったり、週ごとの踊り(wirani)に行く際に少女が塗った。今や老人である当時の若者が言うことには、遠くからでも香りでわかったという。

murindaziya ムリンダジヤ(murindaziya)。キバナツノクサネム。Sesbania bispinosa(Maundu&Tengnas2005:387)。murinda は動詞 ku-rinda(「守る」)より、ziya は「池」、つまり「池を守るもの」という意味になる。ムルングの草木。マメ科、刺、黄色い花、ネムノキに似た葉。

muryakpwembe ムリャクゥエンベ(muryakpwembe, pl.miryakpwembe)。Commiphora edulis(Pakia&Cooke2003b:388),別名 mukpwembe¹⁷⁷。'The Digo use the leaves and roots as medicines for convulsions and the Giriama use the roots to treat diarrhoea.'(ibid.)。ニューニの治療に用いられる。

musanduku ムサンドゥク(musanduku)。セキザイユーカリEucalyptus camaldulensis。世界導師の草木。

musaro ムサロ(musaro, pl.misaro)。冷やしの草木(muhi wa peho)。Acacia stuhlmannii(Pakia&Cooke2003b:390)

mushinda alume ムシンダ・アルメ(mushinda alume)。シェラの草木。ニャリ・ボコの草木。ムルングの鍋にも使用。Pentarhopalopilia umbellulata(Pakia&Cooke2003b:392)。別名に muhombo, mufungamambo。

musinda madzi ムシンダ・マジ(musinda-madzi, pl.misinda-madzi)。ムルング、ライカの草木。世界導師の草木でもある。未同定。ク・シンダ(ku-sinda)は「耐える、時間を過ごす、留まる」を意味する動詞。madziは「水」。この草木は川の中の石の間に根を張り、川が水で一杯になっている間は生えないが、水が去ると芽をふくという植生で知られている。というわけでMyrothamnus flabellifoliusのような気がする。自信はまったくないが。

musiro ムシロ(musiro, pl.misiro)。msiro(misiro)かも。憑依霊ペンバ人の草木。Kokwaro1993によると「根を煮たもの、および液は咳、子供の胃腸に効く(Lobelia holstii)」(Kokwaro1993:56)。ただしケニアではなくタンザニアのシャンバー語(サンバラ語)として挙げられている。

musuka wongo ムスカ・ウォンゴ(musuka wongo)。ニャリ(nyari⁵⁰)、デナ(dena⁴⁹)の草木。Allophylus rubifolius, Allophylus pervillei(Pakia&Cooke2003b:393)。ムヴンザ・コンド(muvunzakondo¹²⁰)の別名。

musunduzi ムスンドゥジ(musunduzi)。憑依霊スンドゥジ(sunduzi¹³⁸)の草木。未同定。

mutomoko ムトモコ(mutomoko, pl.mitomoko)。カスタード・アップル。mtomoko¹⁷⁸を見よ。

mutsaka muho ムツァカムホ(mutsaka muho)、別名ムコンジウェ(mukonjwe¹⁷⁵)。ライカ(laika)の草木。詳しくはmukonjwe¹⁷⁵を見よ。

mutsalafu ムツァラフ(mutsalafu, pl. mitsalafu)。マメ科センナ属の一年草。Senna occidentalis。副食として用いられる野草のひとつ。(Karisa2011:52),邪視(ndzongo)の薬

mutsatsa ムツァツァ(mutsatsa)。Acalypha fruticosa(Pakia&Cooke2003b:389)、エノキグサ属の草本。ニューニの草木。

mutserere ムツェレレ(mutserere)、別名ムジョンゴロ(mujongolo)。Hoslundia opposita(Pakia&Cooke2003b:391)、ムルングの草木、冷やしの施術(uganga wa kuphoza)においても、ニョンゴー(nyongoo¹⁰³)という妊娠中の女性の病気(妖術によってかかるとされている)の治療、子供の引きつけ(nyuni¹と総称されるnyama wa dzulu「上の憑依霊」によって引き起こされる)の治療など、様々な治療に用いられる。

muts'i ムツィ(muts'i, pl.mits'i)。ヒルギダマシ(マングローブの一種)。Avicennia marina(Maundu&Tengnas2005:p.111)、muhi wa pwani

mutsonga manga ムツォンガ・マンガ(mutsonga manga)。ニャリ(nyari⁵⁰)、デナ(dena⁴⁹)の草木。未同定。

mutsongo ムツォンゴ(mutsongo, pl.mitsongo)。ムトゥリトゥリ(mut'urit'uri¹¹³)の別名。ムルングの草木。

mutsuchi ナピアグラス。別名 elephant grass(Pennisetum purpureum)。カヤンバの材料になる水辺のガマのような草。

mutsungula ムツングラ(mutsungula, pl.mitsungula)。ハイビスカスの一種。Hibiscus faulknerae(Pakia&Cooke2003b:391)。chifoの草木(他に mulindi, muloe, dzikpwata phopho, mugoza)。nongo mbiiの除去。maphinganiの治療の草木(他に muchitiyo(muphingani,munjininjini), mukulu kazingbwa, mbolo ya mbuzi)。諺に uu niwa mutsungula kaucheta paka dzulu ya tsulu「この病気は、ムツングラの木で作った矢が柔軟で抜けないように、死ぬまで治らない」

mutundukula ムトゥンドゥクラ(mutundukula, pl.mitundukula)。タロウ・ウッド、イエロー・プラム。Ximenia americana(Pakia&Cooke2003a:380)。憑依霊ディゴ人、マンダーノの草木。葉を煮たものは目の薬になる; 実 tundukula は食用になる。一方別の箇所では、Dichapetalum zenkeri(Pakia&Cooke2003b:389)とされている。別の植物が同じ名前で呼ばれているということか。

muturituri ムトゥリトゥリ(mut'urit'uri)。和名トウアズキ。憑依霊ムルング他の草木。Abrus precatorius(Pakia&Cooke2003b:390)。その実はトゥリトゥリと呼ばれ、カヤンバ楽器(kayamba)や、占いに用いる瓢箪(chititi)の中に入れられる。別名 mutsongo。

muviru ムヴィル(muviru, pl.miviru)。アフリカメドラー Vangueria infausta(Pakia&Cooke2003b:393)。セイヨウカリンに似た甘酸っぱい果実をもつ。冷やしの施術(uganga wa kuphoza)に用いる草木の一つ。mufungalizaとともに妖術フュラモヨ(fyulamoyo¹⁶¹)の薬液に用いられる。

muvumbamanga ムヴンバマンガ(muvumbamanga, pl.mivumbamanga)。通称African Basil。ムルング、キツィンバカジの草木。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391)

muvumo ムヴモ(muvumo)。ハマクサギ属の木。Premna chrysoclada(Pakia&Cooke2003b:394)。その名称は動詞 ku-vuma 「(吹きすさぶ風の音、ハチの羽音や動物の唸り声、機械の連続音のように継続的に)唸り轟く」より。ムルングの鍋にもちいる草木。ムルングの草木。ニューニ¹と呼ばれる霊(上の霊)のグループの霊が引き起こす、子どもの引きつけや病気の治療、妖術によって引き起こされる妊娠中の女性の病気ニョンゴー(nyongoo¹⁰³の治療にも用いられる。地域によってはムヴマ(muvuma)の名前も用いられる。

muvunzakondo ムヴンザコンド(muvunzakondo, pl.mivinzakondo)。ムクロジ属(soapberry)の木、Allophylus rubifolius(Pakia&Cooke2003b:393)、ムルングの草木。ムルングの鍋の成分、その名称は ku-vunza kondo 「争いごとを壊す=争いをなくす」より。別名ムスカ・ウォンゴ(musuka wongo¹²¹)。テゴ(t'ego¹²²)のような妖術の治療での煎じ薬の成分にもなる。

muvwavwa ムヴヮヴヮ(muvwavwa)、別名 mvava。Millettia usaramensis(Pakia&Cooke2003b:391)。ニャリ・マウンバ(nyari maumba¹⁵⁵)の草木。

muwa ムワ(muwa, pl.miwa)。サトウキビ。シェラ(shera)の「重荷下ろし」のchiryangona¹⁷⁹の一つ、ライカ(laika)のクズザ(kuzuza⁵¹)にも用いられる。

muyama ムヤマ(muyama)。ムルング(mulungu¹³⁵)の草木、ドゥングマレ(dungumale³³)、ニューニ(nyuni¹)の草木。Croton megalocarpus, in Giriama(Maundu&Tengnas2005:182)。'The Duruma use the roots and leaves as medicines for convulsions, gastric lesions and inflamation, while the Giriama use them to treat spiritual ailments.'(Pakia&Cooke2003b:389)ムラガパラ(mulagap'ala¹⁴⁵)に同じとも。

muyu ムユ(muyu, pl.myuyu)。「バオバブの木」。バオバブの木の根元、洞は憑依霊(特にライカ⁵⁴などの棲み処、ニューニ¹の滞留場所(chituo)であるとされている。

muzyondoheranguluwe ムジョンドヘラングルウェ(muzyondoheranguluwe, pl. mizyondoheranguluwe)。Asteranthe asterias; 世界導師¹⁵⁰、カルメンガラ¹⁰⁶、カシディ¹⁰⁷の草木。ku-zyondoha は「地面に座ったまま尻で移動する」という意味の動詞。nguluweは「野ブタ」。

mvuje ムヴジェ(mvuje, pl.mivuje)はスワヒリ語の名称。muvuje(pl.mivuje)と発音されることもある。オオウイキョウ属の多年草。葉は乾燥させて「カレーの葉 curry leaves」として市販されている。広くスパイスとして料理にも用いられている。アサフェティダ(Asafoetida)はその根茎や主根から分泌される樹脂の乾燥物。刺激的な匂いがある。それを布切れに包んで赤ん坊の左手首に巻いておくと、赤ん坊をマジネ(majine⁵⁹)などから守るとされる。また臍の緒に塗ると早く落ちるとされている。ニューニの薬(muhaso¹¹)の成分としても用いられる。

mwadiga ムァディガ(mwadiga)。「アデニウム・オベスム(adenium obesum)、砂漠のバラ」。樹液には毒性成分が含まれている。wikipediaの記述

mwadine ムヮディネ(mwadine, pl.myadine)。「ソーセージの木(Kigelia africana)」Maundu&Tengnas2005:273 にはmwadineというドゥルマでの呼び名は挙げられていないが、隣接するカンバ語のmuatineが挙げられている。長い実を縦に半分に切って発酵させ「ムカワ酒 uchi wa mukawa」という酒を作る。

mwambalu ムァンバル(mwambalu, pl.myambalu)。Strophanthus kombe(Pakia&Cooke2003b:387)。ライカの草木。ただしこの名称はギリアマ語であり、ドゥルマ語ではmudzigandeと言うらしい(ibid.)。

mwamusunza ムァムスンザ(mwamusunza, pl.myamusunza)。mwamutsunza, mwamutsunza, mwamusunzwaなどの変異形あり。動物としては水中で吸血する「蛭」。植物としてはムルングの草木であるchinukamuhondo⁴⁷の別名。

mwanga ムァンガ(mwanga)。草木の一種。Terminalia spinosa(Pakia&Cooke2003b:388), 憑依霊ペンバ人の草木muhi。

mware ムワレ(mware)。キワタ。Bombax rhodognaphalon(Pakia&Cooke2003b:388)。世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)の草木。ムルングの草木。

mwatsa ムヮツァ(mwatsa, pl. miatsa)、ムヮツァ・コンバ(mwatsa komba)とも。別名ガンガ(ganga)。Euphorbia nyikae(Pakia&Cooke2003b:389)。サボテンの一種。かなりの大木になる。

mwerekera ムェレケラ(mwerekera)。ムルングの草木。未同定。おそらく動詞ク・エレカ(kpwereka)「背負う、おぶう」のprepositional fromに由来。

ndago ンダゴ(ndago)。シュロガヤツリ。水辺に生えるスゲの一種。パピルス。Cyperus alternifolius,or Cyperus kaessneri(Pakia&Cooke2003b:389)。ムランゼ(murandze⁴⁵)とともに、憑依霊ドゥルマ人(muduruma)の香料(mavumba)の主成分の一つ。

phaha ブァハ(phaha)。ムルングの草木。同じくムルングの草木とされるルブァハ(luphaha)、ムカブァハ(mukaphaha)は、同じものと思われるが、いずれも未同定。

phozo ブォーゾ(phozo)。またはブォーザ(phoza)。「冷しの草木(muhi wa peho)」の一つ。「冷ます、冷やす」を意味する動詞ク・ボザ(ku-phoza)より。Vernonia sp.(Pakia&Cooke2003b:387)

reza レザ(reza, pl.reza)。冷しの草木(muhi wa peho)の一つ。「(妖術の薬などを)冷やす、効力を消す、解毒する、キャンセルする」などを意味する動詞ク・レザ(ku-reza)より。Solanecio angulatus(Pakia2005:163)。英名 creeping groundsel, Cape ivy. しかしKokwaro1993は、3つの学名を挙げている。Classocephalum bojeri および Plectranthus amboinicus, Senecio syringifolius(Kokwaro1993:380)

toro トロ(toro, pl.matoro)。Nypmhoides forbesiana(Pakia2005:72)。私が見たのは紫色の花をつけたNymphaea nouchaliだったように思うが。憑依霊ディゴ人(mudigo)、シェラの草木(shera)。「睡蓮子神(mwana matoro)」はムルング(mulungu, mwanamulungu³⁹)の別名。(Pakia&Cooke2003bは Stylochaeton salaamicus(Pakia&Cooke2003b:387)という学名を現地で toro nyikaと呼ばれる植物与えている。私は調査期間中 toro nyikaという名称には遭遇していないし、見た目もまったく toro とは似ても似つかない。)

utudwi ウトゥドゥイ(utudwi, pl. mitudwi)。ミドリサンゴの木(Euphorbia tirucalli(Maundu&Tengnas2005:232))。毒性のある粘着性の樹液を出す、乾燥した後背地(nyika)に多い木。chitudwiとも。憑依霊デナ(dena⁴⁹)の草木の一つ(護符pandeの材料)でもある。

vumbamangaヴンバマンガ(vumbamanga, pl.mavumbamanga)、ムヴンバマンガ(muvumbamanga, pl.mivumbamanga)。アフリカン・バジル。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391)

vuwakoe ヴワコエ(vuwakoe)。ムルング(mulungu)、ペーポーコマ(p'ep'ok'oma)の草木。薬液や鍋に用いられる。koe は甲殻類の一種でカニの仲間。ク・ヴア(ku-vua)はスワヒリ語の動詞で「漁る、(魚を)釣る(ドゥルマ語ならku-lowaだろうが)」。ディゴ語に植物名で mvua koe がある。これは"fisher of koe"と訳されており、この植物をカニを捕まえる際の棒として用いることから、と説明されている(Pakia2005:166)。ドゥルマ語の植物名 vuwakoe も、おそらくこのディゴ語の mvua koe と同じものと思われる。私はこれとは別にヴマコエ(vumakoe)マコエ(makoe)という植物名も記録しているが、私の耳の悪さを勘定に入れると、これもヴワコエの聞き間違いの可能性がある。mvua koeは Pluchea sordida(ibid.)。

vwaha ヴヮーハ(vwaha, pl.vwaha)。Pakia&Cookeによるとドゥルマ語で vwaha と呼ばれる植物はPlectranthus(& Plectranthus tenuiflorus)とSolenostemon latifoliusがあるらしい(Pakia&Cooke2003b:391)。両者、写真を見ても全然似てないのだが...。ドゥルマの施術師は、これの別名を galagalatsui¹²⁹と教えてくれたが、これだと前者である。憑依霊ペンバ人¹²⁶の草木。

参照文献

Johnson, F., ed. 1971(originally 1939), Standard Swahili English Dictionary, London: Oxford University Press. (参照時にはSSEと略する)

Karisa, J.F., et.al. 2011, Mboga za Watu wa Pwani, Kilifi Utamaduni Conservation Group, Bioversity International

Kokwaro, J.O., 1976, Medicinal Plants of East Africa, Nairobi: East African Literature Bureau

Maundu, P. & B. Tengnas, eds., 2005, Useful trees and shrubs for Kenya, World Agroforestry Centre—Eastern and Central Africa Regional Programme

Pakia, M. & J.A. Cooke, 2003a, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 1. General perspective and non-medicinal plant uses" South African Journal of Botany 69(3):370-381

Pakia, M. & JA Cooke, 2003b, "The ethnobotany of the Midzichenda tribes of the coastal forest areas in Kenya: 2. Medicinal plant uses", South African Journal of Botany 69(3): 382–395

Pakia, M., 2005, African Traditional Plant Knowledge Today: An ethnobotanical study of the Digo at the Kenya Coast, A dissertation submitted in fulfillment of the Requirements for the degree of a Doctor of Natural Science, at The Faculty of Biology, Chemistry and Geoscience, The University of Bayreuth, Germany

注釈

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1 ニューニ(nyuni)。「キツツキ」。道を進んでいるとき、この鳥が前後左右のどちらで鳴くかによって、その旅の吉凶を占う。ここから吉凶全般をnyuniという言葉で表現する。(行く手で鳴く場合；nyuni wa kumakpwa 驚きあきれることがある、右手で鳴く場合；nyuni wa nguvu 食事には困らない、左手で鳴く場合；nyuni wa kureja 交渉が成功し幸運を手に入れる、後で鳴く場合；nyuni wa kusagala 遅延や引き止められる、nyuni が屋敷内で鳴けば来客がある徴)。またnyuniは「上の霊 nyama wa dzulu²」と総称される鳥の憑依霊、およびそれが引き起こす子供の引きつけを含む様々な病気の総称(ukongo wa nyuni)としても用いられる。(nyuniの病気には多くの種類がある。施術師によってその分類は異なるが、例えば nyuni wa joka:子供は泣いてばかり、wa nyagu(別名 mwasaga, wa chiraphai):手脚を痙攣させる、その他wa zuni、wa chilui、wa nyaa、wa kudusa、wa chidundumo、wa mwaha、wa kpwambalu、wa chifuro、wa kamasi、wa chip'ala、wa kajura、wa kabarale、wa kakpwang'aなど。これらの「上の霊」のなかには母親に憑いて、生まれてくる子供を殺してしまうものもおり、それらは危険な「除霊」(kukokomola)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

2 ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl. nyama a dzulu)。「上の動物、上の憑依霊」。ニューニ(nyuni、直訳するとキツツキ¹)と総称される、主として鳥の憑依霊だが、ニューニという言葉は乳幼児や、この病気を持つ子どもの母の前で発すると、子供に発作を引き起こすとされ、忌み言葉になっている。したがってニューニという言葉の代わりに婉曲的にニャマ・ワ・ズルと言う言葉を用いるという。多くの種類がいるが、この病気は憑依霊の病気を治療する施術師とは別のカテゴリーの施術師が治療する。時間があれば別項目を立てて、詳しく紹介するかもしれない。ニャマ・ワ・ズル「上の憑依霊」のあるものは、女性に憑く場合があるが、その場合も、霊は女性をではなく彼女の子供を病気にする。病気になった子供だけでなく、その母親も治療される必要がある。しばしば女性に憑いた「上の霊」はその女性の子供を立て続けに殺してしまうことがあり、その場合は除霊(kukokomola³)の対象となる。 ↩ ↩ ↩

3 ク・ココモラ(ku-kokomola)。「除霊する」。憑依霊を2つに分けて、「身体の憑依霊 nyama wa mwirini⁴」と「除去の憑依霊 nyama wa kuusa⁵」⁶と呼ぶ呼び方がある。ある種の憑依霊たちは、女性に憑いて彼女を不妊にしたり、生まれてくる子供をすべて殺してしまったりするものがある。こうした霊はときに除霊によって取り除く必要がある。ペポムルメ(p'ep'o mulume¹³)、カドゥメ(kadume²⁹)、マウィヤ人(Mawiya³⁰)、ドゥングマレ(dungumale³³)、ジネ・ムァンガ(jine mwanga³⁴)、トゥヌシ(tunusi³⁵)、ツォビャ(tsovya³⁷)、ゴジャマ(gojama³²)などが代表例。しかし除霊は必ずなされるものではない。護符pinguやmapandeで危害を防ぐことも可能である。「上の霊 nyama wa dzulu²」あるいはニューニ(nyuni「キツツキ」¹)と呼ばれるグループの霊は、子供にひきつけをおこさせる危険な霊だが、これは一般の憑依霊とは別個の取り扱いを受ける。これも除霊の主たる対象となる。動詞ク・シンディカ(ku-sindika「(戸などを)閉ざす、閉める、閉め出す」)、ク・ウサ(ku-usa「除去する」)、ク・シサ(ku-sisa「(客などを)送っていく、見送る、送り出す(帰り道の途中まで同行して)、殺す」)も同じ除霊を指すのに用いられる。スワヒリ語のku-chomoa(「引き抜く」「引き出す」)から来た動詞 ku-chomowa も、ドゥルマでは「除霊する」の意味で用いられる。ku-chomowaは一つの霊について用いるのに対して、ku-kokomolaは数多くの霊に対してそれらを次々取除く治療を指すと、その違いを説明する人もいる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

4 ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini)「身体の憑依霊」。除霊(kukokomola³)の対象となるニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa)「除去の憑依霊」との対照で、その他の通常の憑依霊を「身体の憑依霊」と呼ぶ分類がある。通常の憑依霊は、自分たちの要求をかなえてもらうために人に憑いて、その人を病気にする。施術師がその霊と交渉し、要求を聞き出し、それを叶えることによって病気は治る。憑依霊の要求に応じて、宿主は憑依霊のお気に入りの布を身に着けたり、徹夜の踊りの会で踊りを開いてもらう。憑依霊は宿主の身体を借りて踊り、踊りを楽しむ。こうした関係に入ると、憑依霊を宿主から切り離すことは不可能となる。これが「身体の憑依霊」である。こうした霊を除霊することは極めて危険で困難であり、事実上不可能と考えられている。 ↩ ↩

5 ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa⁶)。「除去の憑依霊」。憑依霊のなかのあるものは、女性に憑いてその女性を不妊にしたり、その女性が生む子供を殺してしまったりする。その場合には女性からその憑依霊を除霊する(kukokomola³)必要がある。これはかなり危険な作業だとされている。イスラム系の霊のあるものたち(とりわけジネと呼ばれる霊たち⁹)は、イスラム系の妖術使いによって攻撃目的で送りこまれる場合があり、イスラム系の施術師による除霊を必要とする。妖術によって送りつけられた霊は、「妖術の霊(nyama wa utsai)」あるいは「薬の霊(nyama wa muhaso)」などの言い方で呼ばれることもある。ジネ以外のイスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba¹²)も、ときに女性を不妊にしたり、その子供を殺したりするので、その場合には除霊の対象になる。ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl.nyama a dzulu²)「上の霊」あるいはニューニ(nyuni¹)と呼ばれる多くは鳥の憑依霊たちは、幼児にヒキツケを引き起こしたりすることで知られており、憑依霊の施術師とは別に専門の施術師がいて、彼らの治療の対象であるが、ときには成人の女性に憑いて、彼女の生む子供を立て続けに殺してしまうので、除霊の対象になる。内陸系の霊のなかにも、女性に憑いて同様な危害を及ぼすものがあり、その場合には除霊の対象になる。こうした形で、除霊の対象にならない憑依霊たちは、自分たちの宿主との間に一生続く関係を構築する。要求がかなえられないと宿主を病気にするが、友好的な関係が維持できれば、宿主にさまざまな恩恵を与えてくれる場合もある。これらの大多数の霊は「除去の憑依霊」との対照でニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini⁴)「身体の憑依霊」と呼ばれている。 ↩

6 クウサ(ku-usa)。「除去する、取り除く」を意味する動詞。転じて、負っている負債や義務を「返す」、儀礼や催しを「執り行う」などの意味にも用いられる。例えば祖先に対する供犠(sadaka)をおこなうことは ku-usa sadaka、婚礼(harusi)を執り行うも ku-usa harusiなどと言う。クウサ・ムズカ(muzuka)あるいはミジム(mizimu)とは、ムズカに祈願して願いがかなったら云々の物を供犠します、などと約束していた場合、成願時にその約束を果たす(ムズカに「支払いをする(ku-ripha muzuka)」ともいう)ことであったり、妖術使いがムズカに悪しき祈願を行ったために不幸に陥った者が、それを逆転させる措置(たとえば「汚れを取り戻す」⁷など)を行うことなどを意味する。 ↩ ↩ ↩ ↩

7 ノンゴ(nongo)。「汚れ」を意味する名詞だが、象徴的な意味ももつ。ノンゴの妖術 utsai wa nongo というと、犠牲者の持ち物の一部や毛髪などを盗んでムズカ⁸などに隠す行為で、それによって犠牲者は、「この世にいるようで、この世にいないような状態(dza u mumo na dza kumo)」になり、何事もうまくいかなくなる。身体的不調のみならずさまざまな企ての失敗なども引き起こす。治療のためには「ノンゴを戻す(ku-udza nongo)」必要がある。「悪いノンゴ(nongo mbii)」をもつとは、人々から人気がなくなること、何か話しても誰にも聞いてもらえないことなどで、人気があることは「良いノンゴ(nongo mbidzo)」をもっていると言われる。悪いノンゴ、良いノンゴの代わりに「悪い臭い(kungu mbii)」「良い臭い(kungu mbidzo)」と言う言い方もある。 ↩ ↩

8 ムズカ(muzuka)。特別な木の洞や、洞窟で霊の棲み処とされる場所。また、そこに棲む霊の名前。ムズカではさまざまな祈願が行われる。地域の長老たちによって降雨祈願が行われるムルングのムズカと呼ばれる場所と、さまざまな霊(とりわけイスラム系の霊)の棲み処で個人が祈願を行うnoムズカがある。後者は祈願をおこないそれが実現すると必ず「支払い」をせねばならない。さもないと災が自分に降りかかる。妖術使いはしばしば犠牲者の「汚れ⁷」をムズカに置くことによって攻撃する(「汚れを奪う」妖術)という。「汚れを戻す」治療が必要になる。 ↩

9 マジネ(majine)はジネ(jine)の複数形。イスラム系の妖術。イスラムの導師に依頼して掛けてもらうという。コーランの章句を書いた紙を空中に投げ上げるとそれが魔物jineに変化して命令通り犠牲者を襲うなどとされ、人(妖術使い)に使役される存在である。自らのイニシアティヴで人に憑依する憑依霊のジネ(jine)と、一応区別されているが、あいまい。フィンゴ(fingo¹⁰)のような屋敷や作物を妖術使いから守るために設置される埋設呪物も、供犠を怠ればジネに変化して人を襲い始めるなどと言われる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

10 フィンゴ(fingo, pl.mafingo)。私は「埋設薬」という翻訳を当てている。(1)妖術使いが、犠牲者の屋敷や畑を攻撃する目的で、地中に埋設する薬(muhaso¹¹)。(2)妖術使いの攻撃から屋敷を守るために屋敷のどこかに埋設する薬。いずれの場合も、さまざまな物(例えば妖術の場合だと、犠牲者から奪った衣服の切れ端や毛髪など)をビンやアフリカマイマイの殻、ココヤシの実の核などに詰めて埋める。一旦埋設されたフィンゴは極めて強力で、ただ掘り出して捨てるといったことはできない。妖術使いが仕掛けたものだと、そもそもどこに埋められているかもわからない。それを探し出して引き抜く(ku-ng'ola mafingo)ことを専門にしている施術師がいる。詳しくは〔浜本満,2014,『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版会、pp.168-180〕。妖術使いが仕掛けたフィンゴだけが危険な訳では無い。屋敷を守る目的のフィンゴも同様に屋敷の人びとに危害を加えうる。フィンゴは定期的な供犠(鶏程度だが)を要求する。それを怠ると人々を襲い始めるのだという。そうでない場合も、例えば祖父の代の誰かがどこかに仕掛けたフィンゴが、忘れ去られて魔物(jine⁹)に姿を変えてしまうなどということもある。この場合も、占いでそれがわかるとフィンゴ抜きの施術を施さねばならない。 ↩

11 ムハソ muhaso (pl. mihaso)「薬」、とりわけ、土器片などの上で焦がし、その後すりつぶして黒い粉末にしたものを指す。妖術(utsai)に用いられるムハソは、瓢箪などの中に保管され、妖術使い(および妖術に対抗する施術師)が唱えごとで命令することによって、さまざまな目的に使役できる。治療などの目的で、身体に直接摂取させる場合もある。それには、muhaso wa kusaka 皮膚に塗ったり刷り込んだりする薬と、muhaso wa kunwa 飲み薬とがある。muhi(草木)と同義で用いられる場合もある。10cmほどの長さに切りそろえた根や幹を棒状に縦割りにしたものを束ね、煎じて飲む muhi wa(pl. mihi ya) kunwa(or kujita)も、muhaso wa(pl. mihaso ya) kunwa(or kujita) として言及されることもある。このように文脈に応じてさまざまであるが、妖術(utsai)のほとんどはなんらかのムハソをもちいることから、単にムハソと言うだけで妖術を意味する用法もある。 ↩ ↩

12 ニャマ・ワ・キゾンバ(nyama wa chidzomba, pl. nyama a chidzomba)。「イスラム系の憑依霊」。イスラム系の霊は「海岸の霊 nyama wa pwani」とも呼ばれる。イスラム系の霊たちに共通するのは、清潔好き、綺麗好きということで、ドゥルマの人々の「不潔な」生活を嫌っている。とりわけおしっこ(mikojo、これには「尿」と「精液」が含まれる)を嫌うので、赤ん坊を抱く母親がその衣服に排尿されるのを嫌い、母親を病気にしたり子供を病気にし、殺してしまったりもする。イスラム系の霊の一部には夜女性が寝ている間に彼女と性交をもとうとする霊がいる。男霊(p'ep'o mulume¹³)の別名をもつ男性のスディアニ導師(mwalimu sudiani¹⁴)がその代表例であり、女性に憑いて彼女を不妊にしたり(夫の精液を嫌って排除するので、子供が生まれない)、生まれてくる子供を全て殺してしまったり(その尿を嫌って)するので、最後の手段として危険な除霊(kukokomola)の対象とされることもある。イスラム系の霊は一般に獰猛(musiru)で怒りっぽい。内陸部の霊が好む草木(muhi)や、それを炒って黒い粉にした薬(muhaso)を嫌うので、内陸部の霊に対する治療を行う際には、患者にイスラム系の霊が憑いている場合には、このことについての許しを前もって得ていなければならない。イスラム系の霊に対する治療は、薔薇水や香水による沐浴が欠かせない。このようにきわめて厄介な霊ではあるのだが、その要求をかなえて彼らに気に入られると、彼らは自分が憑いている人に富をもたらすとも考えられている。 ↩ ↩

13 ペーポームルメ(p'ep'o mulume)。ムルメ(mulume)は「男性」を意味する名詞。男性のスディアニ Sudiani、カドゥメ Kadumeの別名とも。女性がこの霊にとり憑かれていると，彼女はしばしば美しい男と性交している夢を見る。そして実際の夫が彼女との性交を求めても，彼女は拒んでしまうようになるかもしれない。夫の方でも勃起しなくなってしまうかもしれない。女性の月経が終ったとき、もし夫がぐずぐずしていると，夫の代りにペポムルメの方が彼女と先に始めてしまうと、たとえ夫がいくら性交しようとも彼女が妊娠することはない。施術師による治療を受けてようやく、彼女は妊娠するようになる。その治療が功を奏さない場合には、最終的に除霊(ku-kokomola³)もありうる。逆に女性のスディアニもいて、こちらは夢の中で男性を誘惑し、不能にする。 ↩ ↩ ↩

14 スディアニ(sudiani)。スーダン人だと説明する人もいるが、ザンジバルの憑依を研究したLarsenは、スビアーニ(subiani)と呼ばれる霊について簡単に報告している。それはアラブの霊ruhaniの一種ではあるが、他のruhaniとは若干性格を異にしているらしい(Larsen 2008:78)。もちろんスーダンとの結びつきには言及されていない。スディアニには男女がいる。厳格なイスラム教徒で綺麗好き。女性のスディアニは男性と夢の中で性関係をもち、男のスディアニは女性と夢の中で性関係をもつ。同じふるまいをする憑依霊にペポムルメ(p'ep'o mulume, mulume=男)がいるが、これは男のスディアニの別名だとされている。いずれの場合も子供が生まれなくなるため、除霊(ku-kokomola)してしまうこともある(DB 214)。スディアニの典型的な症状は、発狂(kpwayuka)して、水、とりわけ海に飛び込む。治療は「海岸の草木muhi wa pwani」¹⁵による鍋(nyungu²⁴)と、飲む大皿と浴びる大皿(kombe²⁸)。白いローブ(zurungi,kanzu)と白いターバン、中に指輪を入れた護符(pingu²¹)。 ↩ ↩ ↩

15 ムヒ(muhi、複数形は mihi)。植物一般を指す言葉だが、憑依霊の文脈では、治療に用いる草木を指す。憑依霊の治療においては霊ごとに異なる草木の組み合わせがあるが、大きく分けてイスラム系の憑依霊に対する「海岸部の草木」(mihi ya pwani(pl.)/ muhi wa pwani(sing.))、内陸部の憑依霊に対する「内陸部の草木」(mihi ya bara(pl.)/muhi wa bara(sing.))に大別される。冷やしの施術や、妖術の施術¹⁶においても固有の草木が用いられる。muhiはさまざまな形で用いられる。搗き砕いて香料(mavumba¹⁷)の成分に、根や木部は切り彫ってパンデ(pande¹⁸)に、根や枝は煎じて飲み薬(muhi wa kunwa, muhi wa kujita)に、葉は水の中で揉んで薬液(vuo)に、また鍋の中で煮て蒸気を浴びる鍋(nyungu²⁴)治療に、土器片の上で炒ってすりつぶし黒い粉状の薬(muhaso, mureya)に、など。ミヒニ(mihini)は字義通りには「木々の場所(に、で)」だが、施術の文脈では、施術に必要な草木を集める作業を指す。 ↩ ↩

16 ウガンガ(uganga)。癒やしの術、治療術、施術などという訳語を当てている。病気やその他の災に対処する技術。さまざまな種類の術があるが、大別すると３つに分けられる。(1)冷やしの施術(uganga wa kuphoza): 安心安全に生を営んでいくうえで従わねばならないさまざまなやり方・きまり(人々はドゥルマのやり方chidurumaと呼ぶ)を犯した結果生じる秩序の乱れや災厄、あるいは外的な事故がもたらす秩序の乱れを「冷やし」修正する術。(2)薬の施術(uganga wa muhaso): 妖術使い(さまざまな薬を使役して他人に不幸や危害をもたらす者)によって引き起こされた病気や災厄に対処する、妖術使い同様に薬の使役に通暁した専門家たちが提供する術。(3)憑依霊の施術(uganga wa nyama): 憑依霊によって引き起こされるさまざまな病気に対処し、憑依霊と交渉し患者と憑依霊の関係を取り持ち、再構築し、安定させる癒やしの術。 ↩

17 マヴンバ(mavumba)。「香料」。憑依霊の種類ごとに異なる。乾燥した草木や樹皮、根を搗き砕いて細かくした、あるいは粉状にしたもの。イスラム系の霊に用いられるものは、スパイスショップでピラウ・ミックスとして購入可能な香辛料ミックス。 ↩ ↩ ↩

18 パンデ(pande, pl.mapande)。草木の幹、枝、根などを削って作る護符¹⁹。穴を開けてそこに紐を通し、それで手首、腰、足首など付ける箇所に結びつける。
↩ ↩ ↩ ↩ ↩

19 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata²⁰)、パンデ(pande¹⁸)、ピング(pingu²¹)、ヒリジ(hirizi²²)、ヒンジマ(hinzima²³)など、さまざまな種類がある。ピング(pingu)で全部を指していることもある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩

20 ンガタ(ngata)。護符¹⁹の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいはライカのンガタが代表的であるが、帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

21 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布などで包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符¹⁹の一種。厳密にはそうなのだが、護符の類をすべてピングと呼ぶ使い方も広く見られる。
↩ ↩ ↩ ↩

22 ヒリジ(hirizi, pl.hirizi)。スワヒリ語では、コーランの章句を書いて作った護符を指す。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。ドゥルマでも同じ使い方もされるが、イスラムの施術師が作るものにはヒンジマ(hinzima²³)という言葉があり、ヒリジは、ドゥルマでは非イスラムの施術師によるピングなどの護符を含むような使い方も普通にされている。
↩ ↩

23 ヒンジマ(hinzima, pl. hinzima)。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。イスラム教の施術師によって作られる。スワヒリ語のヒリジ(hirizi)に当たるが、ドゥルマではヒリジ(hirizi²²)という語は、非イスラムの施術師が作る護符(pinguなど)も含む使い方をされている。イスラムの施術師によって作られるものを特に指すのがヒンジマである。 ↩ ↩

24 ニュング(nyungu)。nyunguとは土器製の壺のような形をした鍋で、かつては煮炊きに用いられていた。このnyunguに草木(mihi)その他を詰め、火にかけて沸騰させ、この鍋を脚の間において座り、すっぽり大きな布で頭から覆い、鍋の蒸気を浴びる(kudzifukiza; kochwa)。それが終わると、キザchiza²⁵、あるいはziya(池)のなかの薬液(vuo)を浴びる(koga)。憑依霊治療の一環の一種のサウナ的蒸気浴び治療であるが、患者に対してなされる治療というよりも、患者に憑いている霊に対して提供されるサービスだという側面が強い。https://www.mihamamoto.com/research/mijikenda/durumatxt/pot-treatment.htmlを参照のこと ↩ ↩ ↩ ↩

25 キザ(chiza)。憑依霊のための草木(muhi主に葉)を細かくちぎり、水の中で揉みしだいたもの(vuo＝薬液)を容器に入れたもの。患者はそれをすすったり浴びたりする。憑依霊による病気の治療の一環。室内に置くものは小屋のキザ(chiza cha nyumbani)、屋外に置くものは外のキザ(chiza cha konze)と呼ばれる。容器としては取っ手のないアルミの鍋(sfuria)が用いられることも多いが、外のキザには搗き臼(chinu)が用いられることが普通である。屋外に置かれたものは「池」(ziya²⁶)とも呼ばれる。しばしば鍋治療(nyungu²⁴)とセットで設置される。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

26 ジヤ(ziya, pl.maziya)。「池、湖」。川(muho)、洞窟(pangani)とともに、ライカ(laika)、キツィンバカジ(chitsimbakazi),シェラ(shera)などの憑依霊の棲み処とされている。またこれらの憑依霊に対する薬液(vuo²⁷)が入った搗き臼(chinu)や料理鍋(sufuria)もジヤと呼ばれることがある(より一般的にはキザ(chiza²⁵)と呼ばれるが)。 ↩ ↩ ↩

27 ヴオ(vuo, pl. mavuo)。「薬液」、さまざまな草木の葉を水の中で揉みしだいた液体。すすったり、phungo(葉のついた小枝の束)を浸して雫を患者にふりかけたり、それで患者を洗ったり、患者がそれをすくって浴びたり、といった形で用いる。 ↩

28 コンベ(kombe)は「大皿」を意味するスワヒリ語。kombe はドゥルマではイスラム系の憑依霊の治療のひとつである。陶器、磁器の大皿にサフランをローズウォーターで溶いたもので字や絵を描く。描かれるのは「コーランの章句」だとされるアラビア文字風のなにか、モスクや月や星の絵などである。描き終わると、それはローズウォーターで洗われ、瓶に詰められる。一つは甘いバラシロップ(Sharbat Roseという商品名で売られているもの)を加えて、少しずつ水で薄めて飲む。これが「飲む大皿 kombe ra kunwa」である。もうひとつはバケツの水に加えて、それで沐浴する。これが「浴びる大皿 kombe ra koga」である。文字や図像を飲み、浴びることに病気治療の効果があると考えられているようだ。 ↩ ↩

29 カドゥメ(kadume)は、ペポムルメ(p'ep'o mulume)、ツォビャ(tsovya)などと同様の振る舞いをする憑依霊。共通するふるまいは、女性に憑依して夜夢の中にやってきて、女性を組み敷き性関係をもつ。女性は夫との性関係が不可能になったり、拒んだりするようになりうる。その結果子供ができない。こうした点で、三者はそれぞれの別名であるとされることもある。護符(ngata)が最初の対処であるが、カドゥメとツォーヴャは、取り憑いた女性の子供を突然捕らえて病気にしたり殺してしまうことがあり、ペポムルメ以上に、除霊(kukokomola)が必要となる。 ↩ ↩

30 マウィヤ(Mawiya)。民族名の憑依霊、マウィヤ人(Mawia)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつ。同じ地域にマコンデ人(makonde³¹)もいるが、憑依霊の世界ではしばしばマウィヤはマコンデの別名だとも主張される。ともに人肉を食う習慣があると主張されている(もちデマ)。女性が憑依されると、彼女の子供を殺してしまう(子供を産んでも「血を飲まれてしまって」育たない)。症状は別の憑依霊ゴジャマ(gojama³²)と同様で、母乳を水にしてしまい、子供が飲むと嘔吐、下痢、腹部膨満を引き起こす。女性にとっては危険な霊なので、除霊(ku-kokomola)に訴えることもある。 ↩

31 マコンデ(makonde)。民族名の憑依霊、マコンデ人(makonde)。別名マウィヤ人(mawiya)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつで、マウィヤも同じグループに属する。人肉食の習慣があると噂されている(デマ)。女性に憑依して彼女の産む子供を殺してしまうので、除霊(ku-kokomola)の対象とされることもある。 ↩

32 ゴジャマ(gojama)。憑依霊の一種、ときにゴジャマ導師(mwalimu gojama)とも語られ、イスラム系とみなされることもある。狩猟採集民の憑依霊ムリャングロ(Muryangulo/pl.Aryangulo)と同一だという説もある。ひとつ目の半人半獣の怪物で尾をもつ。ブッシュの中で人の名前を呼び、うっかり応えると食べられるという。ブッシュで追いかけられたときには、葉っぱを撒き散らすと良い。ゴジャマはそれを見ると数え始めるので、その隙に逃げれば良いという。憑依されると、人を食べたくなり、カヤンバではしばしば斧をかついで踊る。憑依された人は、人の血を飲むと言われる。彼(彼女)に見つめられるとそれだけで見つめられた人の血はなくなってしまう。カヤンバでも、血を飲みたいと言って子供を追いかけ回す。また人肉を食べたがるが、カヤンバの席で前もって羊の肉があれば、それを与えると静かになる。ゴジャマをもつ者は、普段の状況でも食べ物の好みがかわり、蜂蜜を好むようになる。また尿に血や膿が混じる症状を呈することがある。さらにゴジャマをもつ女性は子供がもてなくなる(kaika ana)かもしれない。妊娠しても流産を繰り返す。その場合には、雄羊(ng'onzi t'urume)の供犠でその血を用いて除霊(kukokomola³)できる。雄羊の毛を縫い込んだ護符(pingu)を女性の胸のところにつけ、女性に雄羊の尾を食べさせる。 ↩ ↩

33 ドゥングマレ(dungumale)。母親に憑いて子供を捕らえる憑依霊。症状:発熱mwiri moho。子供泣き止まない。嘔吐、下痢。nyama wa kuusa(除霊ku-kokomola³の対象になる)⁶。黒いヤギmbuzi nyiru。ヤギを繋いでおくためのロープ。除霊の際には、患者はそのロープを持って走り出て、屋敷の外で倒れる。ドゥングマレの草木: mudungumale=muyama ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

34 ジネ・ムァンガ(jine mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネの一種。別名にソロタニ・ムァンガ(ムァンガ・サルタン(sorotani mwanga))とも。ドゥルマ語では動詞クァンガ(kpwanga, ku-anga)は、「(裸で)妖術をかける、襲いかかる」の意味。スワヒリ語にもク・アンガ(ku-anga)には「妖術をかける」の意味もあるが、かなり多義的で「空中に浮遊する」とか「計算する、数える」などの意味もある。形容詞では「明るい、ギラギラする、輝く」などの意味。昼夜問わず夢の中に現れて(kukpwangira usiku na mutsana)、組み付いて喉を絞める。症状：吐血。女性に憑依すると子どもの出産を妨げる。ngataを処方して、出産後に除霊 ku-kokomolaする。 ↩

35 トゥヌシ(tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)とも。憑依霊の一種。別名トゥヌシ・ムァンガ(tunusi mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネ(jine⁹)の一種という説と、ニューニ(nyuni¹)の仲間だという説がある。女性がトゥヌシをもっていると、彼女に小さい子供がいれば、その子供が捕らえられる。ひきつけの症状。白目を剥き、手足を痙攣させる。女性自身が苦しむことはない。この症状(捕らえ方(magbwiri))は、同じムァンガが付いたイスラム系の憑依霊、ジネ・ムァンガ³⁶らとはかなり異なっているので同一視はできない。除霊(kukokomola³)の対象であるが、水の中で行われるのが特徴。 ↩

36 ムァンガ(mwanga)。憑依霊の名前。「ムァンガ導師 mwalimu mwanga」「アラブ人ムァンガ mwarabu mwanga」「ジネ・ムァンガ jine mwanga」あるいは単に「ムァンガ mwanga」と呼ばれる。「スルタン(sorotani)」、「スルタン・ムァンガ」も同じ憑依霊か。イスラム系の憑依霊。昼夜を問わず、夢の中に現れて人を組み敷き、喉を絞める。主症状は吐血。子供の出産を妨げるので、女性にとっては極めて危険。妊娠中は除霊できないので、護符(ngata)を処方して出産後に除霊を行う。また別に、全裸になって夜中に屋敷に忍び込み妖術をかける妖術使いもムァンガ mwangaと呼ばれる。kpwanga(=ku-anga)、「妖術をかける」(薬などの手段に訴えずに、上述のような以上な行動によって)を意味する動詞(スワヒリ語)より。これらのイスラム系の憑依霊が人を襲う仕方も同じ動詞で語られる。 ↩

37 ツォビャ(tsovya)。子供を好まず、母親に憑いて彼女の子供を殺してしまう。夜、夢の中にやってきて彼女と性関係をもつ。ニューニ¹の一種に加える人もいる。鋭い爪をもった憑依霊(nyama wa mak'ombe)。除霊(kukokomola³)の対象となる「除去の霊nyama wa kuusa⁶」。see p'ep'o mulume¹³, kadume²⁹
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩

38 トロ(toro, pl.matoro)。Nypmhoides forbesiana(Pakia2005:72)。私が見たのは紫色の花をつけたNymphaea nouchaliだったように思うが。憑依霊ディゴ人(mudigo)、シェラの草木(shera)。「睡蓮子神(mwana matoro)」はムルング(mulungu, mwanamulungu³⁹)の別名。(Pakia&Cooke2003bは Stylochaeton salaamicus(Pakia&Cooke2003b:387)という学名を現地で toro nyikaと呼ばれる植物与えている。私は調査期間中 toro nyikaという名称には遭遇していないし、見た目もまったく toro とは似ても似つかない。) ↩

39 ムァナムルング(mwanamulungu)。「ムルング子神」と訳しておく。憑依霊の名前の前につける"mwana"には敬称的な意味があると私は考えている。しかし至高神ムルング(mulungu)と憑依霊のムルング(mwanamulungu)の関係については、施術師によって意見が分かれることがある。多くの人は両者を同一とみなしているが、天にいるムルング(女性)が地上に落とした彼女の子供(女性)だとして、区別する者もいる。いずれにしても憑依霊ムルングが、すべての憑依霊の筆頭であるという点では意見が一致している。憑依霊ムルングも他の憑依霊と同様に、自分の要求を伝えるために、自分が惚れた(あるいは目をつけた kutsunuka)人を病気にする。その症状は身体全体にわたる。その一つに人々が発狂(kpwayuka)と呼ぶある種の精神状態がある。また女性の妊娠を妨げるのも憑依霊ムルングの特徴の一つである。ムルングがこうした症状を引き起こすことによって満たそうとする要求は、単に布(nguo ya mulungu と呼ばれる黒い布 nguo nyiru (実際には紺色))であったり、ムルングの草木を水の中で揉みしだいた薬液を浴びることであったり(chiza²⁵)、ムルングの草木を鍋に詰め少量の水を加えて沸騰させ、その湯気を浴びること(「鍋nyungu」)であったりする。さらにムルングは自分自身の子供を要求することもある。それは瓢箪で作られ、瓢箪子供と呼ばれる⁴⁰。女性の不妊はしばしばムルングのこの要求のせいであるとされ、瓢箪子供をムルングに差し出すことで妊娠が可能になると考えられている⁴¹。この瓢箪子供は女性の子供と一緒に背負い布に結ばれ、背中の赤ん坊の健康を守り、さらなる妊娠を可能にしてくれる。しかしムルングの究極の要求は、患者自身が施術師になることである。ムルングが引き起こす症状で、すでに言及した「発狂kpwayuka」は、ムルングのこの究極の要求につながっていることがしばしばである。ここでも瓢箪子供としてムルングは施術師の「子供」となり、彼あるいは彼女の癒やしの術を助ける。もちろん、さまざまな憑依霊が、癒やしの仕事(kazi ya uganga)を欲して＝憑かれた者がその霊の癒しの術の施術師(muganga 癒し手、治療師)となってその霊の癒やしの術の仕事をしてくれるようになることを求めて、人に憑く。最終的にはこの願いがかなうまでは霊たちはそれを催促するために、人を様々な病気で苦しめ続ける。憑依霊たちの筆頭は神＝ムルングなので、すべての施術師のキャリアは、まず子神ムルングを外に出す(徹夜のカヤンバ儀礼を経て、その瓢箪子供を授けられ、さまざまなテストをパスして正式な施術師として認められる手続き)ことから始まる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

40 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供⁴¹がある。瓢箪子供の各部の名称については、図⁴³を参照。 ↩ ↩ ↩

41 チェレコ(chereko)。「背負う」を意味する動詞ク・エレカ(kpwereka)より。不妊の女性に与えられる瓢箪子供⁴⁰。子供がなかなかできない(ドゥルマ語で「彼女は子供をきちんと置かない kaika ana」と呼ばれる事態で、連続する死産、流産、赤ん坊が幼いうちに死ぬ、第二子以降がなかなか生まれないなども含む)原因は、しばしば自分の子供がほしいムルング子神³⁹がその女性の出産力に嫉妬して、その女性の妊娠を阻んでいるためとされる。ムルング子神の瓢箪子供を夫婦に授けることで、妻は再び妊娠すると考えられている。まだ一切の加工がされていない瓢箪(chirenje)を「鍋」とともにムルングに示し、妊娠・出産を祈願する。授けられた瓢箪は夫婦の寝台の下に置かれる。やがて妻に子供が生まれると、徹夜のカヤンバを開催し施術師はその瓢箪の口を開け、くびれた部分にビーズ ushangaの紐を結び、中身を取り出す。夫婦は二人でその瓢箪に心臓(ムルングの草木を削って作った木片mapande¹⁸)、内蔵(ムルングの草木を砕いて作った香料¹⁷)、血(ヒマ油⁴²)を入れて「瓢箪子供」にする。徹夜のカヤンバが夜明け前にクライマックスになると、瓢箪子供をムルング子神(に憑依された妻)に与える。以後、瓢箪子供は夜は夫婦の寝台の上に置かれ、昼は生まれた赤ん坊の背負い布の端に結び付けられて、生まれてきた赤ん坊の成長を守る。瓢箪子どもの血と内臓は、切らさないようにその都度、補っていかねばならない。夫婦の一方が万一浮気をすると瓢箪子供は泣き、壊れてしまうかもしれない。チェレコを授ける儀礼手続きの詳細は、浜本満, 1992,「「子供」としての憑依霊--ドゥルマにおける瓢箪子供を連れ出す儀礼」『アフリカ研究』Vol.41:1-22を参照されたい。 ↩ ↩ ↩

42 ニョーノ(nyono)。ヒマ(mbono, mubono)の実、そこからヒマの油(mafuha ga nyono)を抽出する。さまざまな施術に使われるが、ヒマの油は閉経期を過ぎた女性によって抽出されねばならない。ムルングの瓢箪子供には「血」としてヒマの油が入れられる。 ↩

43 ンドンガ(ndonga)。瓢箪chirenjeを乾燥させて作った容器。とりわけ施術師(憑依霊、妖術、冷やしを問わず)が「薬muhaso」を入れるのに用いられる。憑依霊の施術師の場合は、薬の容器とは別に、憑依霊の瓢箪子供 mwana wa ndongaをもっている。内陸部の霊たちの主だったものは自らの「子供」を欲し、それらの霊のmuganga(癒し手、施術師)は、その就任に際して、医療上の父と母によって瓢箪で作られた、それらの霊の「子供」を授かる。その瓢箪は、中に心臓(憑依霊の草木muhiの切片)、血(ヒマ油、ハチミツ、牛のギーなど、霊ごとに定まっている)、腸(mavumba=香料、細かく粉砕した草木他。その材料は霊ごとに定まっている)が入れられている。瓢箪子供は施術師の癒やしの技を手助けする。しかし施術師が過ちを犯すと、「泣き」(中の液が噴きこぼれる)、施術師の癒やしの仕事(uganga)を封印してしまったりする。一方、イスラム系の憑依霊たちはそうした瓢箪子供をもたない。例外が世界導師とペンバ人なのである(ただしペンバ人といっても呪物除去のペンバ人のみで、普通の憑依霊ペンバ人は瓢箪をもたない）。瓢箪子供については〔浜本 1992〕に詳しい（はず）。
↩

44 ンダゴ(ndago)。シュロガヤツリ。水辺に生えるスゲの一種。パピルス。Cyperus alternifolius,or Cyperus kaessneri(Pakia&Cooke2003:389)。ムランゼ(murandze⁴⁵)とともに、憑依霊ドゥルマ人(muduruma)の香料(mavumba)の主成分の一つ。 ↩ ↩ ↩

45 ムランゼ(murandze, pl.mirandze, alt.muranze)の木。Dalbergia boehmii(Pakia&Cooke2003:391)。ンダゴ(ndago⁴⁴)とともに、憑依霊ドゥルマ人の香料(mavumba)の重要成分。昔はドゥルマの女性が香料として用いており、出産後の女性や赤ん坊に塗ったり、週ごとの踊り(wirani)に行く際に少女が塗った。今や老人である当時の若者が言うことには、遠くからでも香りでわかったという。 ↩ ↩

46 ムヮムスンザ(mwamusunza, pl.myamusunza)。mwamutsunza, mwamutsunza, mwamusunzwaなどの変異形あり。動物としては水中で吸血する「蛭」。植物としてはムルングの草木であるchinukamuhondo⁴⁷の別名。 ↩ ↩

47 キヌカムホンド(chinukamuhondo)。ムルング(mulungu)の草木。ムルングの鍋のメインになる草木。別名 mwamusunza, mwamusunzwa, mwamutsanza⁴⁶ とも。学名Sesbania sesban(Egyptian riverhemp)(Maungu&Tegnas2005:388)。chinukamuhondoドゥルマ語で文字通りには「明後日も匂う」あるいは「明後日の香り」の意。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

48 ウトゥドゥイ(utudwi, pl. mitudwi)。ミドリサンゴの木(Euphorbia tirucalli(Maundu&Tengnas2005:232))。毒性のある粘着性の樹液を出す、乾燥した後背地(nyika)に多い木。chitudwiとも。憑依霊デナ(dena⁴⁹)の草木の一つ(護符pandeの材料)でもある。 ↩

49 デナ(dena)。憑依霊の一種。ギリアマ人の長老。ヤシ酒を好む。牛乳も好む。別名マクンバ(makumbaまたはmwakumba)。突然の旋風に打たれると、デナが人に「触れ(richimukumba mutu)」、その人はその場で倒れ、身体のあちこちが「壊れる」のだという。瓢箪子供に入れる「血」はヒマの油ではなく、バター(mafuha ga ng'ombe)とハチミツで、これはマサイの瓢箪子供と同じ(ハチミツのみでバターは入れないという施術師もいる)。症状:発狂、木の葉を食べる、腹が腫れる、脚が腫れる、脚の痛みなど、ニャリ(nyari⁵⁰)との共通性あり。治療はアフリカン・ブラックウッド(muphingo)ムヴモ(muvumo/Premna chrysoclada)ミドリサンゴノキ(chitudwi/Euphorbia tirucalli)の護符(pande¹⁸)と鍋。ニャリの治療もかねる。要求:鍋、赤い布、嗅ぎ出し(ku-zuza)の仕事。ニャリといっしょに出現し、ニャリたちの代弁者として振る舞う。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

50 ニャリ(nyari)。憑依霊のグループ。内陸系の憑依霊(nyama a bara)だが、施術師によっては海岸系(nyama a pwani)に入れる者もいる(夢の中で白いローブ(kanzu)姿で現れることもあるとか、ニャリの香料(mavumba)はイスラム系の霊のための香料だとか、黒い布の月と星の縫い付けとか、どこかイスラム的)。カヤンバの場で憑依された人は白目を剥いてのけぞるなど他の憑依霊と同様な振る舞いを見せる。実体はヘビ。症状:発狂、四肢の痛みや奇形。要求は、赤い(茶色い)鶏、黒い布(星と月の縫い付けがある)、あるいは黒白赤の布を継ぎ合わせた布、またはその模様のシャツ。鍋(nyungu)。さらに「嗅ぎ出し(ku-zuza)⁵¹」の仕事を要求することもある。ニャリはヘビであるため喋れない。Dena⁴⁹が彼らのスポークスマンでありリーダーで、デナが登場するとニャリたちを代弁して喋る。また本来は別グループに属する憑依霊ディゴゼー(digozee⁹⁴)が出て、代わりに喋ることもある。ニャリnyariにはさまざまな種類がある。ニャリ・ニョカ(nyoka): nyokaはドゥルマ語で「ヘビ」、全身を蛇が這い回っているように感じる、止まらない嘔吐。よだれが出続ける。ニャリ・ムァフィラ(mwafira):firaは「コブラ」、ニャリ・ニョカの別名。ニャリ・ドゥラジ(durazi): duraziは身体のいろいろな部分が腫れ上がって痛む病気の名前、ニャリ・ドゥラジに捕らえられると膝などの関節が腫れ上がって痛む。ニャリ・キピンデ(chipinde): ku-pindaはスワヒリ語で「曲げる」、手脚が曲がらなくなる。ニャリ・キティヨの別名とも。ニャリ・ムァルカノ(mwalukano): lukanoはドゥルマ語で筋肉、筋(腱)、血管。脚がねじ曲がる。この霊の護符pande¹⁸には、通常の紐(lugbwe)ではなく野生動物の腱を用いる。ニャリ・ンゴンベ(ng'ombe): ng'ombeはウシ。牛肉が食べられなくなる。腹痛、腹がぐるぐる鳴る。鍋(nyungu)と護符(pande)で治るのがジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)との違い。ニャリ・ボコ(boko): bokoはカバ。全身が震える。まるでマラリアにかかったように骨が震える。ニャリ・ボコのカヤンバでの演奏は早朝6時頃で、これはカバが水から出てくる時間である。ニャリ・ンジュンジュラ(junjula):不明。ニャリ・キウェテ(chiwete): chiweteはドゥルマ語で不具、脚を壊し、人を不具にして膝でいざらせる。ニャリ・キティヨ(chitiyo): chitiyoはドゥルマ語で父息子、兄弟などの同性の近親者が異性や性に関する事物を共有することで生じるまぜこぜ(maphingani/makushekushe)がもたらす災厄を指す。ニャリ・キティヨに捕らえられると腰が折れたり(切断されたり)=ぎっくり腰、せむし(chinundu cha mongo)になる。胸が腫れる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

51 クズザ(ku-zuza)は「嗅ぐ、嗅いで探す」を意味する動詞。憑依霊の文脈では、もっぱらライカ(laika)等の憑依霊によって奪われたキブリ(chivuri⁵²)を探し出して患者に戻す治療(uganga wa kuzuza)のことを意味する。ライカ(laika⁵⁴)やシェラ(shera⁷³)などいくつかの憑依霊は、人のキブリ(chivuri⁵²)つまり「影」あるいは「魂」を奪って、自分の棲み処に隠してしまうとされている。キブリを奪われた人は体調不良に苦しみ、占いでそれがこうした憑依霊のせいだと判明すると、キブリを奪った霊の棲み処を探り当て、そこに行って奪われたキブリを取り戻し、身体に戻すことが必要になる。その手続が「嗅ぎ出し」である。それはキツィンバカジ、ライカやシェラをもっている施術師によって行われる。施術師を取り囲んでカヤンバを演奏し、施術師はこれらの霊に憑依された状態で、カヤンバ演奏者たちを引き連れて屋敷を出発する。ライカやシェラが患者のchivuriを奪って隠している洞穴、池や川の深みなどに向かい、鶏などを供犠し、そこにある泥や水草などを手に入れる。出発からここまでカヤンバが切れ目なく演奏され続けている。屋敷に戻り、手に入れた泥などを用いて、取り返した患者のキブリ(chivuri)を患者に戻す。その際にもカヤンバが演奏される。キブリ戻しは、屋内に仰向けに寝ている患者の50cmほど上にムルングの布を広げ、その中に手に入れた泥や水草、睡蓮の根などを入れ、大量の水を注いで患者に振りかける。その後、患者のキブリを捕まえてきた瓢箪の口を開け、患者の目、耳、口、各関節などに近づけ、口で吹き付ける動作。これでキブリは患者に戻される。その後、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。それがすむと、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。クズザ単独で行われる場合は、この後、患者は、再びキブリをうばわれることのないようにクツォザ(kutsodza⁹³)を施され、ンガタ²⁰を与えられる。やり方の細部は、施術師によってかなり異なる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

52 キヴリ(chivuri)。人間の構成要素。いわゆる日本語でいう霊魂的なものだが、その違いは大きい。chivurivuriは物理的な影や水面に写った姿などを意味するが、chivuriと無関係ではない。chivuriは妖術使いや(chivuriの妖術⁵³)、ある種の憑依霊によって奪われることがある。人は自分のchivuriが奪われたことに気が付かない。妖術使いが奪ったchivuriを切ると、その持ち主は死ぬ。憑依霊にchivuriを奪われた人は朝夕悪寒を感じたり、頭痛などに悩まされる。chivuriは夜間、人から抜け出す。抜け出したchivuriが経験することが夢になる。妖術使いによって奪われたchivuriを手遅れにならないうちに取り返す治療がある。chivuriの妖術については［浜本, 2014『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版,pp.53-58］を参照されたい。また憑依霊によって奪われたchivuriを探し出し患者に戻すku-zuza⁵¹と呼ばれる手続きもある。詳しくは別項を参照されたい。 ↩ ↩ ↩ ↩

53 キブリの妖術(utsai wa chivuri)。人のキブリ⁵²は妖術使いによっても奪われうる。イスラム系の妖術では妖術使いの使い魔となっている魔物(majine⁹)その他の手段によって犠牲者のキブリを呼び込む。自分を呼ぶ声が聞こえて、それにうっかり返事すると、その瞬間に犠牲者のキブリは妖術使いに捕らえられてしまう。妖術使いによって捕らえられたキブリは水を張った容器の水面にその人の姿として映し出される。それを妖術使いが切ると、その瞬間に人は死ぬ。非イスラムのドゥルマ的妖術においては、妖術使いは自分の身近な親族(とりわけ母や姉妹などの女性親族)を(妖術によって)殺害し手に入れた親族のキブリを閉じ込めた瓢箪をもっている。これが「キブリの瓢箪(ndonga ya chivuri)」と呼ばれるものである。閉じ込められたキブリは妖術使いの命令に従って、別の犠牲者のキブリを呼び込む。ここでも犠牲者は自分の名前が呼ばれているのを聞き、思わず返事した瞬間に、そのキブリは妖術使いの瓢箪のなかに取り込まれる。西遊記で似たような話しを読んだような。妖術使いは取り込んだキブリをじっくり痛めつけるが、最後にはそれを「切る」ことで犠牲者に死をもたらす。これら妖術使いに対抗する妖術を治療する施術師がいるが、これらの施術師も「キブリの瓢箪」をもっている。自分のもっているキブリの瓢箪を使って、妖術使いに捕まえられているキブリを取り返すのである。キブリは施術師の瓢箪の中に取り込まれ、そこから犠牲者の体内に戻される。問題は、妖術使いに対抗するキブリの施術師がもっている瓢箪も、彼自身が自分の女性親族を殺して作ったものだとされている点である。というわけでキブリの妖術に対抗する施術師もある意味、妖術使いと同じ穴のムジナだという側面をもつ。というわけでいずれにしてもキブリの瓢箪は怖い瓢箪なのである。

彼女の亡夫は名高い妖術系の施術師であった。彼がもっていたキブリの瓢箪。彼の術は強力で危険であったため、子供たちはだれもそれを相続したがらなかった。 ↩

54 ライカ(laika, pl. malaika)、ラライカ(lalaika)とも呼ばれる。複数形はマライカ(malaika)で、スワヒリ語では「天使」(単複ともにmalaika)の意味になるのだが、関係ないかも。ライカにはきわめて多くの種類がいる。多いのは「池」の住人(atu a maziyani)。キツィンバカジ(chitsimbakazi⁵⁵)は、単独で重要な憑依霊であるが、池の住人ということでライカの一種とみなされる場合もある。ある施術師によると、その振舞いで三種に分れる。(1)ムズカのライカ(laika wa muzuka⁵⁶) ムズカに棲み、人のキブリ(chivuri⁵²)を奪ってそこに隠す。奪われた人は朝晩寒気と頭痛に悩まされる。 laika tunusi⁶⁰など。(2)「嗅ぎ出し」のライカ(laika wa kuzuzwa) 水辺に棲み子供のキブリを奪う。またつむじ風の中にいて触れた者のキブリを奪う。朝晩の悪寒と頭痛。laika mwendo⁶¹,laika mukusi⁶²など。(3)身体内のライカ(laika wa mwirini) 憑依された者は白目をむいてのけぞり、カヤンバの席上で地面に水を撒いて泥を食おうとする laika tophe⁶³, laika ra nyoka⁶³, laika chifofo⁶⁶など。(4) その他 laika dondo⁶⁷, laika chiwete⁶⁸=laika gudu⁶⁹), laika mbawa⁷⁰, laika tsulu⁷¹, laika makumba⁷²=dena⁴⁹など。三種じゃなくて４つやないか。治療: 屋外のキザ(chiza cha konze²⁵)で薬液を浴びる、護符(ngata²⁰)、「嗅ぎ出し」施術(uganga wa kuzuza⁵¹)によるキブリ戻し。深刻なケースでは、瓢箪子供を授与されてライカの施術師になる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

55 キツィンバカジ(chitsimbakazi)。別名カツィンバカジ(katsimbakazi)。空から落とされて地上に来た憑依霊。ムルングの子供。ライカ(laika)の一種だとも言える。mulungu mubomu(大ムルング)=mulungu wa kuvyarira(他の憑依霊を産んだmulungu)に対し、キツィンバカジはmulungu mudide(小ムルング)だと言われる。男女あり。女のキツィンバカジは、背が低く、大きな乳房。laika dondoはキツィンバカジの別名だとも。「天空のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha mbinguni)」と「池のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha ziyani)」の二種類がいるが、滞在している場所の違いだけ。キツィンバカジに惚れられる(achikutsunuka)と、頭痛と悪寒を感じる。占いに行くとライカだと言われる。また、「お前(の頭)を破裂させ気を狂わせる anaidima kukulipusa hata ukakala undaayuka.」台所の炉石のところに行って灰まみれになり、灰を食べる。チャリによると夜中にやってきて外から挨拶する。返事をして外に出ても誰もいない。でもなにかお前に告げたいことがあってやってきている。これからしかじかのことが起こるだろうとか、朝起きてからこれこれのことをしろとか。嗅ぎ出しの施術(uganga wa kuzuza)のときにやってきてku-zuzaしてくれるのはキツィンバカジなのだという。 ↩ ↩ ↩

56 ライカ・ムズカ(laika muzuka)。ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)の別名。トゥヌシは洞窟などのムズカの主。またライカ・ヌフシ(laika nuhusi⁵⁷)、ライカ・パガオ(laika pagao)、ライカ・ムズカは同一で、3つの棲み処(池、ムズカ(洞窟)、海(baharini))を往来しており、その場所場所で異なる名前で呼ばれているのだともいう。ライカ・キフォフォ(laika chifofo)もヌフシの別名とされることもある。 ↩ ↩

57 ライカ・ヌフシ(laika nuhusi)、ヌフシ(nuhusi)はスワヒリ語で「不運」を意味する。ドゥルマ語の「驚かせる」(ku-uhusa)に由来すると説明する人もいる。ヌフシはまたムァムニィカ同様、内陸部と海を往復する霊であるともされる。その通り道は婉曲的に「悪い人の道njira ya mutu mui(mubaya)」と呼ばれ、そこに屋敷などを構えていると病気になると言われる。ある解釈では、ヌフシは海で人に取り憑いた場合は、海のパガオ(ライカ・パガオ(laika pagao⁵⁸))が憑いているなどと言われるが、単にヌフシの別名に過ぎない。ライカ・ムズカ(laika muzuka⁵⁶)もヌフシの別名。ムズカに滞在中に取り憑いた際の名前である。その証拠に、この3つは同じ症状を引き起こす。つまり「口がきけなくなる」という症状。霊がその気になれば喋れるのだが、その気がなければ、誰とも口をきかない。 ↩ ↩

58 ライカ・パガオ(laika pagao)。海辺で取り憑くライカ。ライカ・ヌフシ(laika nuhusi⁵⁷)の別名。ジネ・パガオ(jine pagao)という名前で、ジネ(jine⁵⁹)に数えられることも。 ↩

59 ジネ(jine, pl. majine)。イスラムでいうところのジン(精霊)。スワヒリ語ではjini。ドゥルマの憑依霊の世界では、イスラム系の憑依霊の一グループで、犠牲者の血を奪うことを特徴とする。血を奪う手段によって、さまざまな種類があり、ジネ・パンガ(panga)は長刀(panga(ス))で、ジネ・マカタ(makata)はハサミ(makasi(ス))で、ジネ・キペンバ(chipemba)はカミソリの刃(wembe)で、ジネ・バラ・ワ・キマサイ(jine bara wa chimasai)は槍で、ジネ・シンバ(またはツィンバ)(jine simba/tsimba)はライオン(tsimba)の鋭い爪で、といった具合に。ジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)はウシ(ng'ombe)が屠殺されるときのように喉を切り裂かれて血が奪われる。ジネ・ムヮンガ(jine mwanga)は犠牲者を組み敷き首を絞めることによって。一方、こうした自らの意思で宿主にとり憑く憑依霊としてのジネとは別に、より邪悪なイスラムの妖術によって作り出されるジネ⁹もあるとされる。コーランの章句を書いた紙を空中に投げると、それが魔物に変わり、命令通りに犠牲者を殺す。 ↩ ↩

60 ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)は「怒りっぽさ」。トゥヌシ(tunusi)は人々が祈願する洞窟など(muzuka)の主と考えられている。別名ライカ・ムズカ(laika muzuka)、ライカ・ヌフシ。症状: 血を飲まれ貧血になって肌が「白く」なってしまう。口がきけなくなる。(注意!): ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)とは別に、除霊の対象となるトゥヌシ(tunusi)がおり、混同しないように注意。ニューニ(nyuni¹)あるいはジネ(jine)の一種とされ、女性にとり憑いて、彼女の子供を捕らえる。子供は白目を剥き、手脚を痙攣させる。放置すれば死ぬこともあるとされている。女性自身は何も感じない。トゥヌシの除霊(ku-kokomola)は水の中で行われる(DB 2404)。 ↩

61 ライカ・ムェンド(laika mwendo)。動きの速いことからムェンド(mwendo)と呼ばれる。mwendoという語はスワヒリ語と共通だが、「速度、距離、運動」などさまざまな意味で用いられる。唱えごとの中では「風とともに動くもの(mwenda na upepo)」と呼びかけられる。別名ライカ・ムクシ(laika mukusi)。すばやく人のキブリを奪う。「嗅ぎ出し」にあたる施術師は、大急ぎで走っていって，また大急ぎで戻ってこなければならない．さもないと再び chivuri を奪われてしまう。症状: 激しい狂気(kpwayuka vyenye)。 ↩

62 ライカ・ムクシ(laika mukusi)。クシ(kusi)は「暴風、突風」。キククジ(chikukuzi)はクシのdim.形。風が吹き抜けるように人のキブリを奪い去る。ライカ・ムクセ(laika mukuse)とも。ライカ・ムェンド(laika mwendo) の別名。 ↩

63 ライカ・トブェ(laika tophe)。トブェ(tophe)は「泥」。症状: 口がきけなくなり、泥や土を食べたがる。泥の中でのたうち回る。別名ライカ・ニョカ(laika ra nyoka)、ライカ・マフィラ(laika mwafira⁶⁴)、ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka⁶⁵)、ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。 ↩ ↩

64 ライカ・ムァフィラ(laika mwafira)、fira(mafira(pl.))はコブラ。laika mwanyoka、laika tophe、laika nyoka(laika ra nyoka)などの別名。 ↩

65 ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka)、nyoka はヘビ、mwanyoka は「ヘビの人」といった意味、laika chifofo、laika mwafira、laika tophe、laika nyokaなどの別名 ↩

66 ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。キフォフォ(chifofo)は「癲癇」あるいはその症状。症状: 痙攣(kufitika)、口から泡を吹いて倒れる、人糞を食べたがる(kurya mavi)、意識を失う(kufa,kuyaza fahamu)。ライカ・トブェ(laika tophe)の別名ともされる。 ↩

67 ライカ・ドンド(laika dondo)。dondo は「乳房 nondo」の aug.。乳房が片一方しかない。症状: 嘔吐を繰り返し，水ばかりを飲む(kuphaphika, kunwa madzi kpwenda )。キツィンバカジ(chitsimbakazi⁵⁵)の別名ともいう。 ↩

68 ライカ・キウェテ(laika chiwete)。片手、片脚のライカ。chiweteは「不具(者)」の意味。症状: 脚が壊れに壊れる(kuvunza vunza magulu)、歩けなくなってしまう。別名ライカ・グドゥ(laika gudu) ↩

69 ライカ・グドゥ(laika gudu)。ku-gudula「びっこをひく」より。ライカ・キウェテ(laika chiwete)の別名。 ↩

70 ライカ・ムバワ(laika mbawa)。バワ(bawa)は「ハンティングドッグ」。病気の進行が速い。もたもたしていると、血をすべて飲まれてしまう(kunewa milatso)ことから。症状: 貧血(kunewa milatso)、吐血(kuphaphika milatso) ↩

71 ライカ・ツル(laika tsulu)。ツル(tsulu)は「土山、盛り土」。腹部が土丘(tsulu)のように膨れ上がることから。 ↩

72 マクンバ(makumba)。憑依霊デナ(dena⁴⁹)の別名。 ↩

73 シェラ(shera, pl. mashera)。憑依霊の一種。laikaと同じ瓢箪を共有する。同じく犠牲者のキブリを奪う。症状: 全身の痒み(掻きむしる)、ほてり(mwiri kuphya)、動悸が速い、腹部膨満感、不安、動悸と腹部膨満感は「胸をホウキで掃かれるような症状」と語られるが、シェラという名前はそれに由来する(ku-shera はディゴ語で「掃く」の意)。シェラに憑かれると、家事をいやがり、水汲みも薪拾いもせず、ただ寝ることと食うことのみを好むようになる。気が狂いブッシュに走り込んだり、川に飛び込んだり、高い木に登ったりする。要求: 薄手の黒い布(gushe)、ビーズ飾りのついた赤い布(ショールのように肩に纏う)。治療:「嗅ぎ出し(ku-zuza)⁵¹、クブゥラ・ミジゴ(kuphula mizigo 重荷を下ろす⁷⁴)と呼ばれるほぼ一昼夜かかる手続きによって治療。イキリク(ichiliku⁷⁶)、おしゃべり女(chibarabando⁷⁷)、重荷の女(muchet'u wa mizigo⁷⁸)、気狂い女(muchet'u wa k'oma⁷⁹)、狂気を煮立てる者(mujita k'oma⁸⁰)、ディゴ女(muchet'u wa chidigo⁹⁰、長い髪女(mwadiwa⁹¹)などの多くの別名をもつ。男のシェラは編み肩掛け袋(mukoba⁹²)を持った姿で、女のシェラは大きな乳房の女性の姿で現れるという。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

74 憑依霊シェラに対する治療。シェラの施術師となるには必須の手続き。シェラは本来素早く行動的な霊なのだが、重荷(mizigo⁷⁵)を背負わされているため軽快に動けない。シェラに憑かれた女性が家事をサボり、いつも疲れているのは、シェラが重荷を背負わされているため。そこで「重荷を下ろす」ことでシェラとシェラが憑いている女性を解放し、本来の勤勉で働き者の女性に戻す必要がある。長い儀礼であるが、その中核部では患者はシェラに憑依され、屋敷でさまざまな重荷(水の入った瓶や、ココヤシの実、石などの詰まった網籠を身体じゅうに掛けられる)を負わされ、施術師に鞭打たれながら水辺まで進む。水辺には木の台が据えられている。そこで重荷をすべて下ろし、台に座った施術師の女助手の膝に腰掛けさせられ、ヤギを身体じゅうにめぐらされ、ヤギが供犠されたのち、患者は水で洗われ、再び鞭打たれながら屋敷に戻る。その過程で女性がするべきさまざまな家事仕事を模擬的にさせられる(薪取り、耕作、水くみ、トウモロコシ搗き、粉挽き、料理)、ついで「夫」とベッドに座り、父(男性施術師)に紹介させられ、夫に食事をあたえ、等々。最後にカヤンバで盛大に踊る、といった感じ。まさにミメティックに、重荷を下ろし、家事を学び直し、家庭をもつという物語が実演される。またシェラの癒やしの術を外に出すンゴマにおいても、「重荷下ろし」はその重要な一部として組み込まれている。 ↩ ↩

75 ムジゴ(muzigo, pl.mizigo)。「荷物」「重荷」。 ↩

76 イキリクまたはキリク(ichiliku)。憑依霊シェラ(shera⁷³)の別名。シェラには他にも重荷を背負った女(muchet'u wa mizigo)、長い髪の女(mwadiwa=mutu wa diwa, diwa=長い髪)、狂気を煮たてる者(mujita k'oma)、高速の女((mayo wa mairo) もともととても素速い女性だが、重荷を背負っているため速く動けない)、気狂い女(muchet'u wa k'oma)、口軽女(chibarabando)など、多くの別名がある。無駄口をたたく、他人と折り合いが悪い、分別がない(mutu wa kutsowa akili)といった属性が強調される。 ↩

77 キバラバンド(chibarabando)。「おしゃべりな人、おしゃべり」。shera⁷³の別名の一つ。「雷鳴」とも結びついている。唱えごとにおいて、Huya chibarabando, musindo wa vuri, musindo wa mwaka.「あのキバラバンド、小雨季の雷鳴、大雨季の雷鳴」と唱えられている。おしゃべりもけたたましいのだろう。 ↩

78 ムチェツ・ワ・ミジゴ(muchet'u wa mizigo)。「重荷の女」。憑依霊シェラ⁷³の別名。治療には「重荷下ろし」のカヤンバ(kayamba ra kuphula mizigo)が必要。重荷下ろしのカヤンバ ↩

79 ムチェツ・ワ・コマ(muchet'u wa k'oma)。「きちがい女」。憑依霊シェラ⁷³の別名ともいう。 ↩

80 ムジタ・コマ(mujita k'oma)。「狂気を煮立てる者」。憑依霊シェラ(shera⁷³)の別名の一つ。憑依霊ディゴ人(ムディゴ(mudigo⁸¹))の別名ともされる。 ↩

81 ムディゴ(mudigo)。民族名の憑依霊、ディゴ人(mudigo)。しばしば憑依霊シェラ(shera=ichiliku)もいっしょに現れる。別名プンガヘワ(pungahewa, スワヒリ語でku-punga=扇ぐ, hewa=空気)、ディゴの女(muchet'u wa chidigo)。ディゴ人(プンガヘワも)、シェラ、ライカ(laika)は同じ瓢箪子供を共有できる。症状: ものぐさ(怠け癖 ukaha)、疲労感、頭痛、胸が苦しい、分別がなくなる(akili kubadilika)。要求: 紺色の布(ただしジンジャjinja という、ムルングの紺の布より濃く薄手の生地)、癒やしの仕事(uganga)の要求も。ディゴ人の草木: muphorong'ondo⁸², mupweke⁸³, mutundukula⁸⁴, mupera(mpera⁸⁵), manga⁸⁶, mbibo(mubibo⁸⁷), mukanju(mkanju⁸⁸) ↩ ↩

82 ムゴロゴンド(mung'orong'ondo)、ムルングおよび憑依霊ディゴ人、シェラの草木。同じ(だと思うのだが)植物は、施術師によってはムロゴンド(murong'ondo)、ムブォロゴンド(muphorong'ondo)などとも呼ばれている。特徴的な照りのある大きな葉があり、ゴバンノアシの仲間、おそらくBarringtonia racemosa。樹皮を剥いで潰したものが魚をとる毒として用いられるということからも、これに違いない。 ↩ ↩

83 ムプェケ(mupweke)。憑依霊ディゴ人、シェラの草木。英名Rigid star-berry。Diospyros squarrosa、ドゥルマでの別名はムズング・ムホ(mudzungu muho)(Pakia&Cooke2003:389)。これに対し、Maundu&TengnasはムプェケをDiospyros mespiliformis、英名African Ebonyとしている(Maundu&Tengnas2005:199)。 ↩ ↩

84 ムトゥンドゥクラ(mutundukula, pl.mitundukula)。タロウ・ウッド、イエロー・プラム。Ximenia americana(Pakia&Cooke2003:380)。憑依霊ディゴ人、マンダーノの草木。葉を煮たものは目の薬になる; 実 tundukula は食用になる。一方別の箇所では、Dichapetalum zenkeri(Pakia&Cooke2003b:389)とされている。別の植物が同じ名前で呼ばれているということか。 ↩ ↩ ↩

85 ムペラ(mpera, pl.mipera)。muperaと発音する人も。グァヴァの木。Psidium guajava(Maundu&Tengnas2005:362)。内陸部の草木(muhi wa bara)の一つ。 ↩ ↩ ↩

86 マンガ(manga)。キャッサバ(Manihot esculenta)。ドゥルマでは手のかからない救荒食物として栽培されている。ディゴで好まれている食物の一つ。憑依霊ディゴ人、その他シェラなどディゴ系の憑依霊に憑依されたドゥルマ女性もキャッサバを好むようになる。憑依霊ディゴ人の草木。 ↩ ↩

87 ムビボ(mbibo, pl.mibibo(mubibo, pl. mibibo))。カシューナッツの木。別名 mukanju(mkanju)⁸⁸、muk'orosho(mkorosho)⁸⁹。Anacardium occidentals(Maundu&Tengnas2005:98)。カシューナッツの実自体はk'oroshoと呼ばれる。内陸部の草木(muhi wa bara)として「鍋」の成分の一つに。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

88 ムカンジュ(mukanju, pl.mikanju(mkanju, pl.mikanju))。カシューナッツの木。mbibo⁸⁷を見よ。 ↩ ↩ ↩ ↩

89 ムコロショ(mukorosho, pl.mikorosho)。カシューナッツの木。mbibo⁸⁷を見よ。 ↩ ↩

90 ムチェツ・ワ・キディゴ(muchet'u wa chidigo)。「ディゴ女」。憑依霊シェラ⁷³の別名。あるいは憑依霊ディゴ人(mudigo⁸¹)の女性であるともいう。 ↩

91 ムヮディワ(mwadiwa)。「長い髪の女」。憑依霊シェラの別名のひとつともいう。ディワ(diwa)は「長い髪」の意。ムヮディワをマディワ(madiwa)と発音する人もいる(特にカヤンバの歌のなかで)。mayo mwadiwa、mayo madiwa、nimadiwaなどさまざまな言い方がされる。 ↩

92 ムコバ(mukoba)。持ち手、あるいは肩から掛ける紐のついた編み袋。サイザル麻などで編まれたものが多い。憑依霊の癒しの術(uganga)では、施術師あるいは癒やし手(muganga)がその瓢箪や草木を入れて運んだり、瓢箪を保管したりするのに用いられるが、癒しの仕事を集約する象徴的な意味をもっている。自分の祖先のugangaを受け継ぐことをムコバ(mukoba)を受け継ぐという言い方で語る。また病気治療がきっかけで患者が、自分を直してくれた施術師の「施術上の子供」になることを、その施術師の「ムコバに入る(kuphenya mukobani)」という言い方で語る。患者はその施術師に4シリングを払い、施術師はその4シリングを自分のムコバに入れる。そして患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者はその施術師の「ムコバ」に入り、その施術上の子供になる。施術上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。施術上の子供は施術師に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る(kulaa mukobani)」という。 ↩

93 ク・ツォザ・ツォガ(ku-tsodza tsoga)。妖術の治療などにおいて皮膚に剃刀で切り傷をつけ(ku-tsodza)、そこに薬(muhaso)を塗り込む行為。ツォガ(tsoga)は薬を塗り込まれた傷。憑依霊は、とりわけイスラム系の憑依霊は、自分の憑いている者がこうして黒い薬を塗り込まれることを嫌う。したがって施術には前もって憑依霊の同意を取って行う必要がある。
↩

94 ディゴゼー(digozee)。憑依霊ドゥルマ人の一種とも。田舎者の老人(mutumia wa nyika)。極めて年寄りで、常に毛布をまとう。酒を好む。ディゴゼーは憑依霊ドゥルマ人の長、ニャリたちのボスでもある。ムビリキモ(mubilichimo⁹⁵)マンダーノ(mandano⁹⁶)らと仲間で、憑依霊ドゥルマ人の瓢箪を共有する。症状:日なたにいても寒気がする、腰が断ち切られる(ぎっくり腰)、声が老人のように嗄れる。要求:毛布(左肩から掛け一日中纏っている)、三本足の木製の椅子(紐をつけ、方から掛けてどこへ行くにも持っていく)、編んだ肩掛け袋（mukoba)、施術師の錫杖(muroi)、動物の角で作った嗅ぎタバコ入れ(chiko cha pembe)、酒を飲むための瓢箪製のコップとストロー(chiparya na muridza)。治療:憑依霊ドゥルマの「鍋」、煙浴び(ku-dzifukiza 燃やすのはボロ布または乳香)。 ↩ ↩

95 ムビリキモ(mbilichimo)。民族名の憑依霊、ピグミー(スワヒリ語でmbilikimo/(pl.)wabilikimo)。身長(kimo)がない(mtu bila kimo)から。憑依霊の世界では、ディゴゼー(digozee)と組んで現れる。女性の霊だという施術師もいる。症状:脚や腰を断ち切る(ような痛み)、歩行不可能になる。要求: 白と黒のビーズをつけた紺色の(ムルングの)布。ビーズを埋め込んだ木製の三本足の椅子。憑依霊ドゥルマ人の瓢箪に同居する。 ↩ ↩

96 マンダーノ(mandano)。憑依霊。mandanoはドゥルマ語で「黄色」。女性の霊。つねに憑依霊ドゥルマ人とともにやってくる。独りでは来ない。憑依霊ドゥルマ人、ディゴゼー、ムビリキモ、マンダーノは一つのグループになっている。施術師によっては、マンダーノをレロニレロ⁹⁷とともにディゴ系の霊とする、あるいはシェラ⁷³の別名だとするなど、見解の違いもある。症状: 咳、喀血、息が詰まる。貧血、全身が黄色くなる、水ばかり飲む。食べたものはみな吐いてしまう。要求: 黄色いビーズと白いビーズを互違いに通した耳飾り、青白青の三色にわけられた布(二辺に穴あき硬貨（hela)と黄色と白のビーズ飾りが縫いつけられている)、自分に捧げられたヤギ。草木: mutundukula、mudungu ↩ ↩

97 レロニレロ(rero ni rero)。レロ(rero)はドゥルマ語で「今日」を意味する。憑依霊シェラ(shera⁷³)の別名ともいう。施術師によっては、憑依霊ドゥルマ人のグループに入れる者もいる。男性の霊。一日のうちに、ビーズ飾り作り、嗅ぎ出し(kuzuza⁵¹)、カヤンバ(kayamba)、「重荷下ろし(kuphula mizigo)⁷⁴」、「外に出す(ku-lavya konze⁹⁸)まですべて済ませてしまわねばならないことから「今日は今日だけ(rero ni rero)」と呼ばれる。シェラ自体も、比較的最近になってドゥルマに入り込んだ霊だが、それをことさらにレロニレロと呼んで法外な治療費を要求する施術師たちを、非難する昔気質の施術師もいる。草木: mubunduki⁹⁹ ↩ ↩ ↩

98 ク・ラヴャ・コンゼ(ンゼ)(ku-lavya konze, ku-lavya nze)は、字義通りには「外に出す」だが、憑依の文脈では、人を正式に癒し手(muganga、治療師、施術師)にするための一連の儀礼のことを指す。人を目的語にとって、施術師になろうとする者について誰それを「外に出す」という言い方をするが、憑依霊を目的語にとってたとえばムルングを外に出す、ムルングが「出る」といった言い方もする。同じく「癒しの術(uganga)」が「外に出る」、という言い方もある。憑依霊ごとに違いがあるが、最も多く見られるムルング子神を「外に出す」場合、最終的には、夜を徹してのンゴマ(またはカヤンバ)で憑依霊たちを招いて踊らせ、最後に施術師見習いはトランス状態(kugolomokpwa)で、隠された瓢箪子供を見つけ出し、占いの技を披露し、憑依霊に教えられてブッシュでその憑依霊にとって最も重要な草木を自ら見つけ折り取ってみせることで、一人前の癒し手(施術師)として認められることになる。 ↩

99 ムブンドゥキ(mubunduki)。Bourreria nemoralis(Pakia&Cooke2003b:388)。憑依霊レロ・ニ・レロ(rero ni rero⁹⁷)の草木。 ↩

100 ルヴンバニ(luvumbani, pl.mavumbani)。別名 vumbamanga(pl.mavumbamanga), muvumbamanga(pl.mivumbamanga)。英名African basil。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391)。ムルングの草木[muhi_mulungu]。薬液や鍋に用いる他の草木に、 mutserere(mujongolo¹⁰¹), mudzala¹⁰⁴, murahani(murohani), mwamusunzwa(chinukamuhondo⁴⁷), chivuma nyuchi¹¹¹, muvumo¹¹², mut'urit'uri¹¹³, mup'ep'o¹¹⁴, chilanzyamunda¹¹⁵, murindaziya¹¹⁶, katsimbakazi, mwanamulungu, vuwakoe¹¹⁷, chivumbanikoe¹¹⁸, mukolotsiku¹¹⁹, muvunzakondo¹²⁰, muhi wa chitsimbakazi, mukpwaphi¹²³がある。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

101 ムツェレレ(mutserere)、別名ムジョンゴロ(mujongolo¹⁰²)。Hoslundia opposita(Pakia&Cooke2003:391)、ムルングの草木、冷やしの施術(uganga wa kuphoza)においても、ニョンゴー(nyongoo¹⁰³)という妊娠中の女性の病気(妖術によってかかるとされている)の治療、子供の引きつけ(nyuni¹と総称されるnyama wa dzulu「上の憑依霊」によって引き起こされる)の治療など、様々な治療に用いられる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

102 ムジョンゴロ(mujongolo)。ジョンゴロ(jongolo)はアフリカオオヤスデ。ムルングの草木。別名はムツェレレ(mutserere¹⁰¹)。動詞ク・ツェレラ(ku-tserera)「降りる、下がる」より。学名Hoslundia opposita(Pakia&Cooke2003b:391)。 ↩ ↩

103 ニョンゴー(nyongoo)。妊娠中の女性がかかる、浮腫み、貧血、出血などを主症状とする病気。妖術によってかかるとされる。さまざまな種類がある。nyongoo ya mulala: mulala(椰子の一種)のようにまっすぐ硬直することから。nyongoo ya mugomba: mugomba(バナナ)実をつけるときに膨れ上がることから。nyongoo ya nundu: nundu(こうもり)のようにkuzyondoha(尻で後退りする)し不安で夜どおし眠れない。nyongoo ya dundiza: 腹部膨満。nyongoo ya mwamberya(ツバメ): 気が狂ったようになる。nyongoo chizuka: 土のような膚になる、chizuka(土人形)を治療に用いる。nyongoo ya nyani: nyani(ヒヒ)のような声で泣きわめき、ヒヒのように振る舞う。nyongoo ya diya(イヌ): できものが体内から陰部にまででき、陰部が悪臭をもつ、腸が腐って切れ切れになる。nyongoo ya mbulu: オオトカゲのようにざらざらの膚になる。nyongoo ya gude(ドバト): 意識を失って死んだようになる。nyongoo ya nyoka(蛇): 陰部が蛇（コブラ）の頭のように膨満する。nyongoo ya chitema: 関節部が激しく痛む、背骨が痛む、動詞ku-tema「切る」より。nyongooの種類とその治療で論文一本書けるほどだが、そんな時間はない。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

104 ムザラ(mudzala)。ムザラ・ドエ(mudzala doe)とも。uvaria acuminata, または monanthotaxis fornicata(Pakia&Cooke2003b:386)。これらとは別にムザラ・コンバ(mudzala komba)もあり、こちらはUvaria faulkneraeおよびUvaria lucida(Pakia&Cooke2003b:386)。ムルング、憑依霊ドゥルマ人(muduruma¹⁰⁵)、憑依霊ドエ人(mudoe¹¹⁰)の草木。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

105 ムドゥルマ(muduruma, pl. aduruma)。憑依霊ドゥルマ人、田舎者で粗野、ひょうきんなところもあるが、重い病気を引き起こす。多くの別名をもつ一方、さまざまなドゥルマ人がいる。男女のドゥルマ人は施術師になった際に、瓢箪子供を共有できない。男のドゥルマ人は瓢箪に入れる「血」はヒマ油だが女のドゥルマ人はハチミツと異なっているため。カルメ・ンガラ(kalumengala 男性¹⁰⁶)、カシディ(kasidi 女性¹⁰⁷)、ディゴゼー(digozee 男性老人⁹⁴)。この3人は明らかに別の実体(?)と思われるが、他の呼称は、たぶんそれぞれの別名だろう。ムガイ(mugayi 「困窮者」)、マシキーニ(masikini「貧乏人」)、ニョエ(nyoe 男性、ニョエはバッタの一種でトウモロコシの穂に頭を突っ込む習性から、内側に潜り込んで隠れようとする憑依霊ドゥルマ人(病気がドゥルマ人のせいであることが簡単にはわからない)の特徴を名付けたもの、ただしニョエがドゥルマ人であることを否定する施術師もいる)。ムキツェコ(muchitseko、動詞 kutseka=「笑う」より)またはムキムェムェ(muchimwemwe(alt. muchimwimwi)、名詞chimwemwe(alt. chimwimwi)=「笑い上戸」より)は、理由なく笑いだしたり、笑い続けるというドゥルマ人の振る舞いから名付けたもの。症状：全身の痒みと掻きむしり(kuwawa mwiri osi na kudzikuna)、腹部熱感(ndani kpwaka moho)、息が詰まる(ku-hangama pumzi),すぐに気を失う(kufa haraka(ku-faは「死ぬ」を意味するが、意識を失うこともkufaと呼ばれる))、長期に渡る便秘、腹部膨満(ndani kuodzala字義通りには「腹が何かで満ち満ちる」))、絶えず便意を催す、膿を排尿、心臓がブラブラする、心臓が(毛を)むしられる、不眠、恐怖、死にそうだと感じる、ブッシュに逃げ込む、(周囲には)元気に見えてすぐ病気になる／病気に見えて、すぐ元気になる(ukongo wa kasidi)。行動: 憑依された人はトウモロコシ粉(ただし石臼で挽いて作った)の練り粥を編み籠(chiroboと呼ばれる持ち手のない小さい籠)に入れて食べたがり、半分に割った瓢箪製の容器(njele¹⁰⁹)に注いだ苦い野草のスープを欲しがる。あたり構わず排便、排尿したがる。要求: 男のドゥルマ人は白い布(charehe)と革のベルト(mukanda wa ch'ingo)、女のドゥルマ人は紺色の布(nguo ya mulungu)にビーズで十字を描いたもの、癒やしの仕事。治療: 「鍋」、煮る草木、ぼろ布を焼いてその煙を浴びる。(注釈の注釈: ドゥルマの憑依霊の世界にはかなりの流動性がある。施術師の間での共通の知識もあるが、憑依霊についての知識の重要な源泉が、施術師個々人が見る夢であることから、施術師ごとの変異が生じる。同じ施術師であっても、時間がたつと知識が変化する。例えば私の重要な相談相手の一人であるChariはドゥルマ人と世界導師をその重要な持ち霊としているが、彼女は1989年の時点ではディゴゼーをドゥルマ人とは位置づけておらず(夢の中でディゴゼーがドゥルマ語を喋っており、カヤンバの席で出現したときもドゥルマ語でやりとりしている事実はあった)、独立した憑依霊として扱っていた。しかし1991年の時点では、はっきりドゥルマ人の長老として、ドゥルマ人のなかでもリーダー格の存在として扱っていた。) ↩ ↩ ↩ ↩

106 カルメンガラ(kalumeng'ala)。直訳すれば「光る小さな男」。憑依霊ドゥルマ人(muduruma¹⁰⁵)の別名、男性のドゥルマ人。「内の問題も、外の問題も知っている」と歌われる。 ↩ ↩

107 カシディ(kasidi)。この言葉は、状況にその行為を余儀なくしたり，予期させたり，正当化したり，意味あらしめたりするものがないのに自分からその行為を行なうことを指し、一連の場違いな行為、無礼な行為、(殺人の場合は偶然ではなく)故意による殺人、などがkasidiとされる。「mutu wa kasidi=kasidiの人」は無礼者。「ukongo wa kasidi= kasidiの病気」とは施術師たちによる解説では、今にも死にそうな重病かと思わせると、次にはケロッとしているといった周りからは仮病と思われてもしかたがない病気のこと。仮病そのものもkasidi、あるはukongo wa kasidiと呼ばれることも多い。あるいは重病で意識を失ったかと思うと、また「生き返り」を繰り返す病気も、この名で呼ばれる。またカシディは、女性の憑依霊ドゥルマ人(muduruma¹⁰⁵)の名称でもある。カシディに憑かれた場合の特徴的な病気は上述のukongo wa kasidi(カシディの病気)であり、カヤンバなどで出現したカシディの振る舞いは、場違いで無礼な振る舞いである。男性の憑依霊ドゥルマ人とは別の、蜂蜜を「血」とする瓢箪子供(mwana wa ndonga¹⁰⁸)を要求する。 ↩ ↩

108 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供⁴¹がある。 ↩

109 ンジェレ(njele, pl.njele)。くびれのない瓢箪を半分に割って作った容器。スープや牛乳を飲んだり、薬液の容器としても用いられる。
↩

110 ムドエ(mudoe)。民族名の憑依霊、ドエ人(Doe)。タンザニア海岸北部の直近の後背地に住む農耕民。憑依霊ムドエ(mudoe)は、ドゥングマレ(Dungumale)やスンドゥジ(Sunduzi)、キズカ(chizuka)などとならんで、古くからいる霊とされる。ムドエをもっている人は、黒犬を飼っていつも連れ歩く。それはムドエの犬と呼ばれる。母親がムドエをもっていると、その子供を捕らえて病気にする。母親のもつムドエは乳房に入り、母乳を水のように変化させるので、子供は母乳を飲むと吐いたり下痢をしたりする。犬の鳴くような声で夜通し泣く。また子供は舌に出来ものが出来て荒れ、いつも口をもぐもぐさせている(kpwafuna kpwenda)。ピング(pingu²¹)は、ムドエの草木(特にmudzala¹⁰⁴)と犬の歯で作り、それを患者の胸に掛けてやる。ムドエをもつ者は、カヤンバの席で憑依されると、患者のムドエの犬を連れてきて、耳を切り、その血を飲ませるともとに戻る。ときに muwele 自身が犬の耳を咬み切ってしまうこともある。この犬を叩いたりすると病気になる。
↩ ↩ ↩

111 キヴマニュキ(chivuma nyuchi)。Agathisanthemum bojeri(Pakia&Cookes2003b:392)、アカネ科。ムルングの鍋に不可欠の草木。ku-vuma 虫などの羽音、ブンブン。nyuchi ミツバチ。 ↩ ↩ ↩

112 ムヴモ(muvumo)。ハマクサギ属の木。Premna chrysoclada(Pakia&Cooke2003b:394)。その名称は動詞 ku-vuma 「(吹きすさぶ風の音、ハチの羽音や動物の唸り声、機械の連続音のように継続的に)唸り轟く」より。ムルングの鍋にもちいる草木。ムルングの草木。ニューニ¹と呼ばれる霊(上の霊)のグループの霊が引き起こす、子どもの引きつけや病気の治療、妖術によって引き起こされる妊娠中の女性の病気ニョンゴー(nyongoo¹⁰³の治療にも用いられる。地域によってはムヴマ(muvuma)の名前も用いられる。 ↩ ↩ ↩

113 ムトゥリトゥリ(mut'urit'uri)。和名トウアズキ。憑依霊ムルング他の草木。Abrus precatorius(Pakia&Cooke2003:390)。その実はトゥリトゥリと呼ばれ、カヤンバ楽器(kayamba)や、占いに用いる瓢箪(chititi)の中に入れられる。別名 mutsongo。 ↩ ↩ ↩ ↩

114 ムペーポー(mup'ep'o)。憑依霊アラブ人の草木。海岸の草木(muhi wa pwani)。Vitex strickeri(Pakia&Cooke2003b:394),Sphaeranthus kirkii(Kokwaro1993:81,366)と学名が異なっているが、前者はドゥルマ、ギリアマ、後者はディゴについての記述である。 ↩ ↩ ↩

115 キランジャムンダ(chilanzyamunda, pl.vilanzyamunda)。未同定。ムルングの草木。薬液、鍋に使用。 ↩ ↩ ↩

116 ムリンダジヤ(murindaziya)。キバナツノクサネム。Sesbania bispinosa(Maundu&Tengnas2005:387)。murinda は動詞 ku-rinda(「守る」)より、ziya は「池」、つまり「池を守るもの」という意味になる。ムルングの草木。マメ科、刺、黄色い花、ネムノキに似た葉。ムルング(mulungu)の重要な草木。 ↩ ↩ ↩

117 ヴワコエ(vuwakoe)。ムルング(mulungu)、ペーポーコマ(p'ep'ok'oma)の草木。薬液や鍋に用いられる。koe は甲殻類の一種でカニの仲間。ク・ヴア(ku-vua)はスワヒリ語の動詞で「漁る、(魚を)釣る(ドゥルマ語ならku-lowaだろうが)」。ディゴ語に植物名で mvua koe がある。これは"fisher of koe"と訳されており、この植物をカニを捕まえる際の棒として用いることから、と説明されている(Pakia2005:166)。ドゥルマ語の植物名 vuwakoe も、おそらくこのディゴ語の mvua koe と同じものと思われる。私はこれとは別にヴマコエ(vumakoe)マコエ(makoe)という植物名も記録しているが、私の耳の悪さを勘定に入れると、これもヴワコエの聞き間違いの可能性がある。mvua koeは Pluchea sordida(ibid.)。 ↩ ↩ ↩

118 キヴンバニコエ(chivumbanikoe)。ムルングの草木(薬液・鍋)。未同定。"vumba"を含んだ植物名はいくつかある。chivumbani, luvumbani, vumbamangaなど。"vumba"はドゥルマの超老人たちが、かつてペンバ島のクローブ・プランテーションに出稼ぎに行った際に働いたことのある土地だが、それとの関係は不明。vumbani は「Vumbaで、にて」と場所を示す副詞化形である。キヴンバニコエは、「Vumbaにいる(での)カニ」の指小形ということになる。だからといって、それが指している植物がなんであるかまではわからない(涙)。 ↩ ↩ ↩

119 ムコロシク(mukolosiku, pl.mikolosiku)、ムコロツィク(mukolotsiku, pl. mikolotsiku)も同じか。ムルングの草木。未同定。 ↩ ↩ ↩

120 ムヴンザコンド(muvunzakondo)。ムクロジ属(soapberry)の木、Allophylus rubifolius(Pakia&Cooke2003b:393)、ムルングの草木。ムルングの鍋の成分、その名称は ku-vunza kondo 「争いごとを壊す=争いをなくす」より。別名ムスカウォンゴ(musuka wongo¹²¹)。テゴ(t'ego¹²²)のような妖術の治療での煎じ薬の成分にもなる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

121 ムスカ・ウォンゴ(musuka wongo)。ニャリ(nyari⁵⁰)、デナ(dena⁴⁹)の草木。ku-suka「揺らす」wongo「脳」。Allophylus rubifolius, Allophylus pervillei(Pakia&Cooke2003:393)。ムヴンザ・コンド(muvunzakondo¹²⁰)の別名。 ↩ ↩

122 テゴ(t'ego)。男性性器からの膿と痛みを伴う症状。妖術 utsai あるいは呪詛 chirapho によって引き起こされる。ku-hega t'ego 姦通の防止に夫が妻の性器に仕掛けた呪詛 chirapho、もし他人がこの女性と寝ると t'ego になる。t'ego にはさまざまな種類がある。例えば t'ego ya diya 「犬のテゴ」妻の不義を防ぐため部屋の入口にしかけ、もし誰かが妻と性交すると、彼の性器はワギナに挟まれて抜けなくなる、など。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

123 ムクヮビ、憑依霊クヮビ(mukpwaphi pl. akpwaphi)人。19世紀の初頭にケニア海岸地方にまで勢力をのばし、ミジケンダやカンバなどに大きな脅威を与えていた牧畜民。ムクヮビは海岸地方の諸民族が彼らを呼ぶのに用いていた呼称。ドゥルマの人々は今も、彼らがカヤと呼ばれる要塞村に住んでいた時代の、自分たちにとっての宿敵としてムクヮビを語る。ムクヮビは2度に渡るマサイとの戦争や、自然災害などで壊滅的な打撃を受け、ケニア海岸部からは姿を消した。クヮビ人はマサイと同系列のグループで、2度に渡る戦争をマサイ内の「内戦」だとする記述も多い。ドゥルマの人々のなかには、ムクヮビをマサイの昔の呼び方だと述べる者もいる。 ↩ ↩ ↩

124 ムヴンバマンガ(muvumbamanga, pl.mivumbamanga)。通称African Basil。ムルング、キツィンバカジの草木。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003b:391) ↩

125 キクヮタ(chikpwata, pl vikpwata)。アカシア・エトバイカ(Acacia etbaica(Pakia&Cooke2003b:390)。ニューニの草木。またその刺のある実は身体に彫り物をする際に用いられた。 ↩ ↩

126 ムペンバ(mupemba)。民族名の憑依霊ペンバ人。ザンジバル島の北にあるペンバ島(Pemba¹²⁷)の住人。強力な霊。きれい好きで厳格なイスラム教徒であるが、なかには瓢箪子供をもつペンバ人もおり、内陸系の霊とも共通性がある。犠牲者の血を好む。症状: 腹が「折りたたまれる(きつく圧迫される)」、吐血、血尿。治療:７日間の「飲む大皿」と「浴びる大皿」²⁸、香料¹⁷と海岸部の草木¹⁵の鍋²⁴。要求: 白いローブ(kanzu)帽子(kofia手縫いの)などイスラムの装束、コーラン(本)、陶器製のコップ(それで「飲む大皿」や香料を飲みたがる)、ナイフや長刀(panga)、癒やしの術(uganga)。施術師になるには鍋治療ののちに徹夜のカヤンバ（ンゴマ）、赤いヤギ、白いヤギの供犠が行われる。ペンバ人のヤギを飼育(みだりに殺して食べてはならない)。これらの要求をかなえると、ペンバ人はとり憑いている者を金持ちにしてくれるという。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

127 ペンバ(Pemba)。タンザニア海岸部インド洋上の島。ザンジバル島(現地名ウングジャ島)の北部に位置し、ザンジバル島とともにザンジバル革命政府の統治下にある。大陸部のタンガニーカとあわせてタンザニア連合共和国を構成している。ペンバ島はオマーンアラブの支配下に開かれたクローブのプランテーションで知られており、ドゥルマの年配者のなかにはそこでの労働の経験者も多い。憑依霊ペンバ人はイスラム系の憑依霊の中でもとりわけ獰猛で強力な霊として知られている。 ↩

128 ヴヮーハ(vwaha, pl.vwaha)。Pakia&Cookeによるとドゥルマ語で vwaha と呼ばれる植物はPlectranthus(& Plectranthus tenuiflorus)とSolenostemon latifoliusがあるらしい(Pakia&Cooke2003b:391)。両者、写真を見ても全然似てないのだが...。ドゥルマの施術師は、これの別名を galagalatsui¹²⁹と教えてくれたが、これだと前者である。憑依霊ペンバ人¹²⁶の草木。 ↩ ↩

129 ガラガラツーイ(galagalatsui, pl.magalagalatsui)。シソ科芳香、葉は肉厚。憑依霊ペンバ人¹²⁶の草木。Plectranthus tenuiflorus(Pakia&Cooke2003b:391)。別名Vwaha¹²⁸。 ↩ ↩

130 ゴロンジェ(pl. magolonje)。「アロエ」。cholonje, golonje ra weruni, golonje ra musuhuni( 等、同一か？Aloe volkensii, Aloe kilifiensii(Pakia&Cooke2003:387)、目薬、傷の治療、その他に用いられる。p'ep'o k'omaの草木。タンバジ(tambazi)やテゴ(t'ego¹²²)のような妖術の治療での煎じ薬の成分にもなる。 ↩

131 ムホンガ(muhonga, pl.mihonga)。Spiny monkey-orangeという名でも呼ばれている柑橘類の一種が有名だが、tambaziの治療に用いるのは蔓を用いるという点から、muhonga-ulume(Landolphia kirkii(Pakia&Cooke2003b:387))あるいは同じく蔓性の muhonga(Saba comorensis(Pakia&Coooke2003b:387))であろうと思われる。 ↩

132 タンバジ(tambazi)。身体じゅうの関節が痛む病気。神の病い(ukongo wa mulunguつまり何か特定の原因(妖術や憑依霊、祖霊)によらない病気)であるが、タンバーの妖術(utsai wa tambaa)によっても引き起こされる。この病気にかかり、施術師の治療を受けて治った者は、その施術師から「薬 muhaso」を購入し、自らも施術師にならねばならないとされている。 ↩

133 キルワ(chirwa)。動詞ク・キラ(ku-chira)「追い越す、凌駕する」より。典型的には、妻が妊娠中あるいは出産後に、夫あるいは妻が、妻や夫以外の相手と性関係をもつ(これは「外で寝る(ku-lala konze)」と表現される)ことによって、生まれてきた子供が陥る状態のこと。痩せこけて血管が皮膚から透けて見えるほど。元気もなく、弱々しく泣くばかり。右脚と左足が奇妙な形で交差しているのもキルワのしるし。夫あるいは妻は厳しく問いただされることになる。購入した家畜についても、夫や妻の浮気によってキルワになるとされている。詳しくは〔浜本満,2001,『秩序の方法: ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂、第9章,第10章〕参照のこと。憑依の文脈では、施術師のもつ瓢箪子供(mwana wa ndonga⁴⁰)が、施術師本人やその配偶者の浮気によって陥る状態が、とりわけ問題になる。 ↩ ↩

134 ペーポーコマ(p'ep'o k'oma)。ムルング(mulungu¹³⁵)と同じだと言う人も。ムルングの子供だとも。ペーポーコマには2種類あり、「地下世界(=死者の土地)のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」と「池のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa ziyani)」であるが、特に断りがなければ前者である。草木はムラザコマ(mulazak'oma¹³⁶)、ムブァツァ(muphatsa¹³⁷)。ペーポーコマの護符ンガタ(ngata²⁰)やピング(pingu²¹)のなかに入れるのはムルングの瓢箪の中身。主な症状としては、身体の発熱(しかし、手足の先は氷のように冷たい)。寝てばかりいる。トウモロコシを挽いていても、うとうと、ワリ(練り粥)を食べていても、うとうとするといった具合。カヤンバでも寝てしまう。寝てばかりで、まるで死体(lufu)のよう。それが「死者の土地のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」の名前の由来。治療には、ピング(pingu)の中にいれる材料としてミミズが必要。寝てばかりなのでムァクララ(mwakulala(mutu wa kulala(=眠る))の別名もある。スンドゥジ(sunduzi¹³⁸)やムドエ(mudoe¹¹⁰)と同様に、女性に憑いた場合、母乳を介してその子供にも害が加わる。see ↩

135 ムルング(mulungu)。ムルングはドゥルマにおける至高神で、雨をコントロールする。憑依霊のムァナムルング(mwanamulungu)³⁹との関係は人によって曖昧。憑依霊につく「子供」mwanaという言葉は、内陸系の憑依霊につける敬称という意味合いも強い。一方憑依霊のムルングは至高神ムルング(女性だとされている)の子供だと主張されることもある。私はムァナムルング(mwanamulungu)については「ムルング子神」という訳語を用いる。しかし単にムルング(mulungu)で憑依霊のムァナムルングを指す言い方も普通に見られる。このあたりのことについては、ドゥルマの(特定の人による理論ではなく)慣用を尊重して、あえて曖昧にとどめておきたい。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

136 ムラザコマ(mulazak'oma)。Achyrothalamus marginatus(Pakia&Cooke2003:387)、ムルング(mwanamulungu)とペポコマ(p'ep'o k'oma)の草木。動詞 ku-laza は「眠らせる」を意味する。k'omaはドゥルマでは「祖霊」を指すが、同時に「夢」の意味でも用いられている。ムラザコマは「祖霊を眠らせる者」あるいは「夢を眠らせる者」になる。祖霊は子孫の夢のなかでのみ子孫の前に現れるので、祖霊を眠らせるなら子孫の夢の中に出てきてさまざまな要求を伝えてくることもなくなる。などとこじつけることもできるが。施術師Chariはこの名称をムブァツァ(muphatsa¹³⁷)の別名だとしているが、Pakia&Cookeは muphatsaを別の植物 Vernonia hildebrandtii, Acalypha fruticosaとして記述している(ibid.)。 ↩ ↩ ↩

137 ムブァツァ(muphatsa)。ディゴではmuphatsaはAcalypha fruticosa(Pakia&Cooke2003b:389)、phatsaはVernonia hildebrandtii。チャリはmuphatsaの別名をmulazak'oma¹³⁶としているが、phatsaをmlazakomaと呼ぶのはギリアマ語らしい(Parkia&Cooke2003:387)。ドゥルマ語でmulazak'omaと呼ばれているのはParkia&Cookeによると、Achyrothalamus marginatusという別の植物である(ibid.)。ムルングの草木のひとつである chiphatsa chibomu も、おそらくmuphatsaの類縁種。chiphatsa は muphatsa の指小形で、それに大きい -bomuという形容詞がついているのは不思議な感じもするが。 ↩ ↩ ↩

138 スンドゥジ(sunduzi)。ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、キズカ(chizuka)、ジム(zimu)、ペポコマ(p'ep'o k'oma)などと同様に、母親に憑いて、その母乳経由で子供に危害を及ぼす。スンドゥジ(sunduzi)は、母乳を水に変えてしまう(乳房を水で満たし母乳が薄くなってしまう ku-tsamisa maziya, gakakala madzi genye)ことによって、それを飲んだ子供がすぐに嘔吐、下痢に。。母子それぞれにpingu(chihi)を身に着けさせることで治る; Ni uwe sunduzi, ndiwe ukut'isaye maziya. Maziya gakakala madzi.スンドゥジの草木= musunduzi ↩ ↩

139 ムクヮジュ(mukpwaju, pl.mikpwaju)。持ち手が曲がっている杖。植物名では「タマリンド」Tamarindus indica(Maundu&Tengnas 2005:407) ↩ ↩

140 ムルングの草木。(1)薬液や鍋に用いる草木。luvumbani¹⁰⁰, mutserere(mujongolo¹⁰¹), mudzala¹⁰⁴, murahani(murohani)¹⁴¹, mwamusunzwa(chinukamuhondo⁴⁷), chivuma nyuchi¹¹¹, muvumo¹¹², mut'urit'uri¹¹³, mup'ep'o¹¹⁴, chilanzyamunda¹¹⁵, murindaziya¹¹⁶, katsimbakazi, mwanamulungu, vuwakoe¹¹⁷, chivumbanikoe¹¹⁸, mukolotsiku¹¹⁹, muvunzakondo¹²⁰, muhi wa chitsimbakazi, mukpwaphi¹²³がある。 (2)煎じる薬(mihi ya kujita, kunwa)に用いる草木。 mwerekera¹⁴³, muyama¹⁴⁴, mudzala¹⁰⁴, kakpwaju¹⁴⁶, muloe¹⁴⁷, momoko¹⁴⁸+ muhi wa mwalimu dunia ↩

141 ムラハニ(murahani, pl.mirahani)。ロハニ¹⁴²の草木、ムルング(mulungu)の薬液や鍋にも入れられる。別名ムロハニ(murohani)。未同定。 ↩ ↩

142 ロハニ(rohani）。憑依霊アラブ人の女性(両性があると主張する施術師もいる)。ロハニはそれが憑いている人に富をもたらしてくれるとも考えられている。また祭宴を好むともされる。症状: 排尿時の痛み、腰(chunu)が折れる。治療: 護符((pingu)ロハニと太陽の絵を紙に描き、イスラム系の霊の香料とともに白い布片(chidemu)で包み糸で念入りに縫い閉じる)。飲む大皿(kombe ra kunwa)と浴びる大皿(kombe ra koga)。要求: 白い布、白いヤギとその血。ところでザンジバルの憑依について研究したLarsenは、ruhaniと呼ばれるアラブ系の憑依霊のグループについて詳しく報告している。彼によると ruhaniはイスラム教徒のアラブ人で、海のルハニ、港のルハニ、海辺の洞窟のルハニ、海岸部のルハニ、乾燥地のルハニなどが含まれているという。ドゥルマのロハニにはこうした詳細な区分は存在しない(Larsen 2008:78)。Larsen, K., 2008, Where Humans and Spirits Meet: The Politics of Rituals and Identified Spirits in Zanzibar.Berghan Books. ↩ ↩ ↩ ↩

143 ムェレケラ(mwerekera)。ムルングの草木。未同定。おそらく動詞ク・エレカ(kpwereka)「背負う、おぶう」のprepositional fromに由来。 ↩ ↩

144 ムヤマ(muyama)。ムルング(mulungu¹³⁵)の草木、ドゥングマレ(dungumale³³)、ニューニ(nyuni¹)の草木。Croton megalocarpus, in Giriama(Maundu&Tengnas2005:182)。'The Duruma use the roots and leaves as medicines for convulsions, gastric lesions and inflamation, while the Giriama use them to treat spiritual ailments.'(Pakia&Cooke2003b:389)ムラガパラ(mulagapala¹⁴⁵)に同じとも。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

145 ムラガパラ(mulagap'ala, pl.milagap'ala)。トウダイグサ科の草木、Croton pseudopulchellus(Pakia&Cooke2003b:389)、muyama¹⁴⁴とも呼ばれる。ムルング¹³⁵³⁹、ドゥングマレ(dungumale³³)、ニューニ(nyuni¹)の草木。 ↩ ↩ ↩

146 カクァジュ(kakpwaju)。Ormocarpum sennoides(Pakia&Cooke2003b:391) ムルング(mulungu)の草木。憑依霊マサイ人の草木。ムクァジュ(mukpwaju, pl.mikpwaju¹³⁹)とは別物。 ↩ ↩

147 ムロエ(muloe, pl.miloe)。Carissa tetramera(Pakia&Cooke2003b:386)、ムルングの草木、冷やしの草木(muhi wa peho)、ムルングの瓢箪のmuhaso(黒い粉薬)の成分、uganga wa chifoの草木(他は mulindi, dzikpwata phopho, mutsungula, mugoza) ↩ ↩ ↩

148 モモコ(momoko)。ムルングの草木。未同定。 ↩ ↩

149 ツァンゴ(tsango, pl.matsango)。女性が腹の中にもっている一種の消化器官、あるいは子宮。それが外部に垂れ下がって出てくる病気の名前。 ↩ ↩

150 ムァリム・ドゥニア(mwalimu dunia)。「世界導師¹⁵¹。内陸bara系¹⁵²であると同時に海岸pwani系¹²であるという2つの属性を備えた憑依霊。別名バラ・ナ・プワニ(bara na pwani「内陸部と海岸部」¹⁵³)。チャリのもつ最も強力な憑依霊の一人。キナンゴ周辺ではあまり知られていなかったが、Chariがやってきて、にわかに広がり始めた。ヘビ。イスラムでもあるが、瓢箪子供をもつ点で内陸系の霊の属性ももつ。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩

151 イリム・ドゥニア(ilimu dunia)。ドゥニア(dunia)はスワヒリ語で「世界」の意。チャリ、ムリナ夫妻によると ilimu dunia(またはelimu dunia)は世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)の別名で、きわめて強力な憑依霊。その最も顕著な特徴は、その別名 bara na pwani(内陸部と海岸部)からもわかるように、内陸部の憑依霊と海岸部のイスラム教徒の憑依霊たちの属性をあわせもっていることである。しかしLambek 1993によると東アフリカ海岸部のイスラム教の学術の中心地とみなされているコモロ諸島においては、ilimu duniaは文字通り、世界についての知識で、実際には天体の運行がどのように人の健康や運命にかかわっているかを解き明かすことができる知識体系を指しており、mwalimu duniaはそうした知識をもって人々にさまざまなアドヴァイスを与えることができる専門家を指し、Lambekは、前者を占星術、後者を占星術師と訳すことも不適切とは言えないと述べている(Lambek 1993:12, 32, 195)。もしこの２つの言葉が東アフリカのイスラムの学術的中心の一つである地域に由来するとしても、ドゥルマにおいては、それが甚だしく変質し、独自の憑依霊的世界観の中で流用されていることは確かだといえる。 ↩

152 バラ(bara)。スワヒリ語で「大陸、内陸部、後背地」を意味する名詞。ドゥルマ語でも同様。非イスラム系の霊は一般に「内陸部の霊 nyama wa bara」と呼ばれる。反対語はプワニ(pwani)。「海岸部、浜辺」。イスラム系の霊は一般に「海岸部の霊 nyama wa pwani」と呼ばれる。 ↩

153 バラ・ナ・プワニ(bara na pwani)。世界導師(mwalimu dunia¹⁵⁰)の別名。baraは「内陸部」、pwaniは「海岸部」の意味。ドゥルマでは憑依霊は大きく、nyama wa bara 内陸系の憑依霊と、nyama wa pwani 海岸系の憑依霊に分かれている。海岸系の憑依霊はイスラム教徒である。世界導師は唯一内陸系の霊と海岸系の霊の両方の属性をもつ霊とされている。 ↩

154 ブルシ(bulushi)。憑依霊バルーチ(Baluchi)人、イスラム教徒。バルーチ人は19世紀初頭にオマンのスルタンの兵隊として東アフリカ海岸部に定住。とりわけモンバサにコミュニティを築き、内陸部との通商にも従事していたという。ドゥルマのMwakaiクランの始祖はブッシュで迷子になり、土地の人々に拾われたバルーチの子供(mwanabulushi)であったと言われている。要求:イスラム風の衣装 白いローブ(kanzu)、レース編みの帽子(kofia ya mukono)、チョッキ(chisibao)。 ↩ ↩

155 ニャリ・マウンバ(nyari maumba)。四肢の病いと結びついたニャリ(nyari)と総称される憑依霊の一つ。ku-umbaは粘土をこねる動作を表す動詞。 ↩ ↩ ↩

156 ムヴヮヴヮ(muvwavwa)、別名 mvava。Millettia usaramensis(Pakia&Cooke2003b:391)。ニャリ・マウンバ(nyari maumba¹⁵⁵)の草木。 ↩

157 キユガアガンガ(chiyugaaganga)。ルキ(luki¹⁵⁸)、キツィンバカジ(chitsimbakazi⁵⁵)と同じ、あるいはそれらの別名とも。男性の霊。キユガアガンガという名前は、ku-yuga aganga つまり「施術師(muganga pl. aganga)たちを困らせる(ku-yuga)」から来ており、病気が長期間にわたり、施術師を困らせるからとか、カヤンバを打ってもなかなか踊らず泣いてばかりいて施術師を困らせるからとも言う。症状: 泥や灰を食べる、水のあるところに行きたがる、発狂。要求: 「嗅ぎ出し(ku-zuza)」の仕事 ↩

158 ルキ(luki)。憑依霊の一種。唱えごとの中ではデナ⁴⁹、ニャリ⁵⁰、ムビリキモ⁹⁵などと並列して言及されるが、施術師によってはライカ(laika⁵⁴)の一種だとする者もいる。症状: 発狂(kpwayuka)。要求: 赤、白、黒の鶏、黒い(ムルングの紺色の)布(nguo nyiru ya mulungu)、「嗅ぎ出し(kuzuza)」の治療術 ↩ ↩ ↩

159 ゾンゴ(dzongo, pl.madzongo)。邪視(evil eye)を持つ人、あるいはそれがもたらす災厄。妖術の一種とする人もいるが、生まれつきの属性であるので、告発などの対象にはならない。治療法、予防法が知られているので、自衛する。邪視の持ち主が、食べ物を見ると、それを食べたものは病気になる。作物を台無しにしたり、家畜を早産させたりもする。その治療には mudzongodzongo¹⁶⁰ の実を砕き、その根を削り取ったものとともに水に加え、根の残りの部分でかき混ぜながら「dzongo laa, dzongo laa. Chikala dzongo ra wari laa..etc.(ゾンゴよ出ていけ、ゾンゴよ出ていけ、もしお前がトウモロコシ粥のゾンゴなら出ていけ etc.)」と唱える。その後この液を身体にすりつける。残った薬液はその日のうちに道の分かれ目にぶちまける。 ↩ ↩

160 ムゾンゴゾンゴ(mudzongodzongo, pl. midzongodzongo)。アフリカに広く見られるアカネ科の植物、Catunaregam nilotica(Pakia&Cooke2003b:393)。邪視(dzongo¹⁵⁹)のもたらす災厄の治療や予防に用いられる。ゾンゴゾンゴ(dzongodzongo, pl.madzongodzongo)はその実。 ↩

161 フュラモヨ(fyulamoyo)。妖術の一種。ザイコ(zaiko)と呼ばれる薬によって掛けられる妖術。さまざまな症状を示す。特徴的な身体症状の一つが全身が痒くなって掻きむしること。しかし深刻なのはさまざまな「心理的」症状。動詞ク・フュラ(kufyula)は、「曲げる、(無理やり)向きを変えさせる」を意味し、モヨ(moyo)は「心、心臓」を意味する名詞。字義通り、人の心を変な方向に曲げてしまう妖術である。これにかかると、自分が居る場所が適切でないような気がして、どこかに行ってしまいたいような気がする、自己嫌悪、他人と一緒にいられない、など=。学業不振、自殺、家庭内不和、離婚、新婦が逃げ出す、などはこの妖術のせいであるとされる。多くの種類がある。fyulamoyo mwenye, fyulamoyo ra p'ep'o,fyulamoyo ra dzimene, chimene chenye( mbayumbayu, mbonbg'e) etc.〔浜本, 2014:61-66を参照のこと〕 ↩ ↩

162 ク・ブェンドゥラ(ku-phendula)は「裏返す、ひっくり返す」の意味の動詞。「薬」muhasoによる妖術の治療法の最も一般的なやり方。基本的には、妖術の施術師(muganga wa utsai)は、妖術使いが用いたのと同じ「薬」をもちいて、その「薬」に対して自らの命令で施術師(治療師)が与えた攻撃命令を上書きしてやる、というものである。具体的には、妖術使いが薬(muhaso)を用いて道などに罠を仕掛け、そこを通ったターゲットを罠でとらえ妖術をかけるように、施術師は同じ薬で地面の上に目に見えるように罠を描き、患者にそれをまたがせ(あるいは踏ませ）、その罠の上に座らせ、患者を再び薬の罠に捕らえさせたうえで、その患者を周回しつつ薬に患者を解き放つよう上書き命令を下すというやり方である。詳しくは〔浜本 2014, chap.4〕を参照のこと。他にも、さまざまなやり方が、妖術の異なる種類に応じて、存在する。ニューニ(nyuni¹)の治療においてもこの言葉が用いられることがある。 ↩

163 ムカンガ(mukanga)。憑依霊ライカ(laika⁵⁴)の一つにライカ・ムカンガと呼ばれるものがあり、唱えごと、歌のなかで言及される。またムカンガは憑依霊ルキ(luki¹⁵⁸の歌の中でも登場する。ムカンガガ(mukangaga¹⁶⁴)の間違いかとも思ったが、何度も出てくるので別物だろう。植物としてはドゥルマにはこの名前の植物はない。ただ隣接するカンバ人のあいだではムカンガは果樹の一種(Garcinia livingstonei)として知られている(Maundu&Tengnas2005:248)。ドゥルマ名は mfungatanzu(ibid.)。しかしPakia&Cookeによるとmufungatsandzu¹⁶⁵はHaplocoelum inoploeum(Pakia&Cooke2003a:381)とされている。 ↩ ↩

164 ムカンガガ(mukangaga, pl.mikangaga)水辺に生える葦のような草木, 正確にはカンエンガヤツリ Cyperus exaltatus、屋根葺きに用いられる(Pakia2003a:377)。ムルングやライカなど水辺系(池系)の憑依霊(achina maziyani)の薬液をキザ(chiza²⁵)、池(ziya²⁶)として据える際に、その周りに植える(地面に差し込む)など頻繁に用いられる。またムカンガガ子神(mwana mukangaga)は、憑依霊ムルング(mwanamulungu³⁹)の別名の一つである。 ↩ ↩

165 ムフンガツァンズ(mufungatsandzu, pl.mifungatsandzu)。Garcinia livingstonei(Maundu&Tengnas2005:248)。Maundu&Tengnas2005にはこの木のディゴ語の名称Mufunga tanzuのみが記されているが、同じ木と見て間違いあるまい。ただしPakia&Cookeによるとmufungatsandzuは Haplocoelum inoploeumだとされている(Pakia&Cooke2003a:381)ので、断定はできない。根は薬用とされているが、主に薪か建築資材として用いられている木である。果実は可食。憑依霊の施術師はこの木を草木としてあげていないが、この木のカンバ語名であるmukanga¹⁶³は憑依霊ライカのひとりの名前 laika mukanga に現れている。 ↩ ↩

166 ムリンディ(mulindi, pl.milindi)。Hymenodictyon parvifolium(Pakia&Cooke2003b:393)。ndindi(火起し棒)を作る材料。ドゥルマでは住血吸虫症に効くとされている。uganga wa chifoの草木(他は muloe, dzikpwata phopho, mutsungula, mugoza) ↩

167 ジクヮタ・ブォブォ(dzikpwata phopho, pl.makpwata phopho)。uganga wa chifoの草木。未同定。chikpwata¹²⁵ のaug.formであるので、それの類縁種か。 ↩

168 ムツングラ(mutsungula, pl.mitsungula)。ハイビスカスの一種。Hibiscus faulknerae(Pakia&Cooke2003b:391)。chifoの草木(他に mulindi, muloe, dzikpwata phopho, mugoza)。nongo mbiiの除去。maphinganiの治療の草木(他に muchitiyo(muphingani,munjininjini), mukulu kazingbwa, mbolo ya mbuzi)。諺に uu niwa mutsungula kaucheta paka dzulu ya tsulu「この病気は、ムツングラの木で作った矢が柔軟で抜けないように、死ぬまで治らない」 ↩

169 ムゼンガツォンゴ(mudzengatsongo, pl. midzengatsongo)。英名tassel berry(Antidesma venosum(Pakia&Cooke2003a:378))、ムジェンガツォンゴ(mujenga tsongo)とも。果実は可食。根は有毒と言われる。ライカ、シェラの草木 ↩

170 ムココ(mukoko, pl.mikoko)。Rhizophora mucorata(Maundu&Tengnas2005:366)。 マングローブ林を構成するヒルギ科の木の一種、建築資材として利用される。海岸系の憑依霊の草木(muhi wa pwani)。 ↩

171 ムヒ・ワ・プワニ(muhi wa pwani, pl. mihi ya pwani)。「海岸部の草木」。「海岸部の草木(mihi ya pwani)」は海岸部へいかないと手に入れられないので、イスラム系の憑依霊を扱う施術師は、つねに若干のストックをもっている。Nyariはイスラム系ではないが、海岸部の草木を必要とする。内陸系の憑依霊のなかでなぜかイスラム系の特徴をもつ(しかし、あくまでも内陸部の霊)霊である。 ↩

172 ムララ(mulala, pl.milala)。「エダウチヤシ」(doum palm)。Hyphaene compressa(Maundu&Tengnas2005:265,Pakia&Cooke2003:376)。実は可食。その葉の繊維はマットや籠などを編むのに用いられる。別名ムコマ(mukoma¹⁷³)。 ↩ ↩ ↩

173 ムコマ(mukoma, pl.mikoma)。「エダウチヤシ」(doum palm)。Hyphaene compressa(Maundu&Tengnas2005:265,Pakia&Cooke2003a:376)。実は可食。その葉の繊維はマットや籠などを編むのに用いられる。別名ムララ(mulala¹⁷²)。 ↩ ↩

174 ムツァカムホ(mutsaka muho)、別名ムコンジウェ(mukonjwe)。ライカ(laika)の草木。詳しくはmukonjwe¹⁷⁵を見よ。 ↩ ↩

175 ムコンジウェ(mukonjwe, pl.mikonjwe)、別名ムツァカムホ(mutsaka muho)¹⁷⁴。ライカ(laika)の草木。Jacquemontia ovalifolia(Karisa2011:42)。川や池のほとりに生えている。副菜(mutsunga)としても食される。スワヒリ語のmkonjo(狩猟用の槍)に形が似ていることからというが...。 ↩ ↩ ↩

176 ムリャクゥエンベ(muryakpwembe, pl.miryakpwembe)。Commiphora edulis(Pakia&Cooke2003b:388),別名 mukpwembe¹⁷⁷。'The Digo use the leaves and roots as medicines for convulsions and the Giriama use the roots to treat diarrhoea.'(Pakia&Cooke ibid.)。ニューニの治療に用いられる。 ↩ ↩

177 ムクェンベ(mukpwembe, pl.mikpwembe)。Commiphora edulis(Pakia&Cooke2003:388),別名 muryakpwembe¹⁷⁶。'The Digo use the leaves and roots as medicines for convulsions and the Giriama use the roots to treat diarrhoea.'(Pakia&Cooke ibid.)。ニューニの治療に用いられる。 ↩ ↩

178 ムトモコ(mtomoko, pl.mitomoko(mutomoko, pl.mitomoko))。カスタードアップル。Annona cherimola(Maundu&Tengnas 2005:99)。内陸部の草木(muhi wa bara)として「鍋」の成分に。 ↩

179 キリャンゴナ(chiryangona, pl. viryangona)。施術師(muganga)が施術(憑依霊の施術、妖術の施術を問わず)において用いる、草木(muhi)や薬(muhaso, mureya など)以外に必要とする品物。妖術使いが妖術をかける際に、用いる同様な品々。施術の媒体、あるいは補助物。治療に際しては、施術師を呼ぶ際にキリャンゴナを確認し、依頼者側で用意しておかねばならない。施術に必要なものは少量なので、なにかを少しだけ用いる際にも、これは単なるキリャンゴナだよ、などと言ったりもする。 ↩